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卷一,中国文化无耻论
自从北京师范大学于丹教授研究《论语》的“心得”在国家级电视台——中央电视台——播出之后,最近,中华书局——以出版精品学术书籍而享誉海内外的国家级出版社——又出版了《于丹〈论语〉心得》一书(以下简称《心得》)。[1]尽管得到了国家级殊荣,然而,《心得》的学术质量却非常糟糕。《心得》表明,其完全不按国学的治学规范,不对《论语》勾玄索隐以进行深刻细致的分析,不注重《论语》的版本学、语源学和训诂章句,不去占有和引用大量的第一手资料。《心得》表明,似乎浅显的文字表象,思想却异常迂廻旋绕,其以“内心淡定法”和内化的“中国文化无耻论”及冠之以“心得”,隐匿着歪曲利用、变相否定儒学及传统文化的无耻用心。《心得》尽丧学者良心,违背学术道德,淡化《论语》,回避孔子“穷理尽性以至于命”的核心思想和一以贯之的思想原理,治学方法可谓粗制滥造、游谈无根、浮浅武断。《心得》不顾大量宏观与微观方面存在的反证,故意歪曲《论语》,为中外“《论语》学”研究所仅见,可谓“《论语》学”研究领域的空前绝后的学术垃圾。为了遮蔽“中国文化无耻论”的思想理路,达到歪曲利用《论语》之目的,《心得》以“于丹心法”亦即“内心淡定法”“淡定”孔子的思想,用尽心机肢解《论语》。因为“于丹心法”与鲁迅于《阿Q正传》中所描写的“阿Q心法”相类似,因此又可称“于丹阿Q心法”。
通过“内心淡定法”,《心得》淡化了孔子博大精深的“修身、齐家、治国、平天下”的儒学学理,把儒学“淡定”为现实“心灵所需要的那种快乐的生活”的“简单”、庸俗而无耻之理。《心得》甘冒“学术乃天下之公器”之大不讳,肆无忌惮地糟蹋《论语》,可谓无耻之极。
所以,《于丹〈论语〉心得》虽然出于国家级院校之学者,刊于国家级出版社,形于国家级电视台,但是,由于《心得》与《论语》相去甚远,不堪卒读,实乃名实相符之糟粕。究其原因,《心得》是学风败坏、学术腐败的产物;察其内容,《心得》为淡化《论语》的无耻之作;观其形式,《心得》堪称国家级学术垃圾。
引发余对《心得》进行反思批判,是在长白山书院举办的丙戌冬季会讲中。本来,因为余对当代中国影视文化以及体制化学术没有太多的好感从而对《心得》的学术水平有所鄙视而不想置词。当代中国影视文化的浅薄,充斥在屏前幕后的媚俗和无耻,以追求最高收视率,为获经济私利而无所用其极,成为影视文化的主流。因此,做为学术垃圾的《心得》,根本不值一谈。
然而,在本届会讲中,《心得》却成为不能回避的问题。本届会讲的主题为“儒学与现代文明”,余因此而引申最近撰写的一篇论文“儒家文化与当代社会 ——儒学复兴的反思与批判”中的观点,强调儒学应否复兴与能否复兴之关健,乃取决于当代儒家文化的批判能力——必须对包括中西文化在内的人类现当代文明进行有力的批判,决定于儒学能否引领人类文化走出误区,开出新的人类文化传统;余为此进一步论证了“正本清源,承续传统;中和贯通,重塑传统;中学西渐,开新传统” [2]的思想理路于当代儒学的意义。在讨论这一论题时,来自高校的学生们因《心得》对《论语》的解读及其“于丹现象”激发了热烈的争辩,褒贬不一,各执所见。学生们虽大量征引媒体上的观点而申论之,然终不得要旨。由此表明了问题的复杂性和严重性,当代学术之混乱、思想之浮躁,以及对孔子思想的继续误解,可以知也。于是,由“正本清源”的思想理路所决定,余决定对《心得》进行系统地反思批判。
反思将以学术考辨为形式,以“承诺推定法”[3]为方法,揭示《心得》的学术问题,外化其“中国文化无耻论”,推定其“内心淡定法”和以“无耻论”为核心的思想方法、理论纲领和学术理路,以明问题之本质。以“承诺推定法”进行的推定表明,以“内心淡定法”为思想方法、以“中国文化无耻论”为理论纲领的《心得》,其理论自成体系,思想逻辑系统而贯通,表明其是有预谋、有策略的歪曲利用、变相否定儒学及传统文化的学术垃圾。所以,由《心得》之“内心淡定法”和 “中国文化无耻论”所决定,把“内心淡定法”和“中国文化无耻论”作为反思批判的纲领,贯通其所有“心得”,既是“承诺与推定的统一”,也是历史与逻辑的统一,更是“正本清源”之必然。
一、《论语》学研究与“于丹心法”
《论语》是记录孔子教导弟子及弟子言行的结集,是中国传统文化的重要典籍。《汉书·艺文志》曰:“《论语》者,孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记,夫子即卒,门人相与辑而论撰,故谓之《论语》。”此论甚合。由于《论语》言简意赅,自成体系,符合人类生存本性的理论推定使其具有极强地人生与社会的实践意义,所以,《论语》不但对中国传统文化具有深刻而久远的影响,而且影响国外,形成了地域宏阔的中国文化圈。由孔子的思想与文化地位所决定,《论语》因此成为国学研究的必治之学,经过历代学者的不断研究,形成了与《易》学研究相比肩的《论语》学研究学科。《论语》学研究包括对《论语》一书的名称、如何结集、结集年代、篇目和文本的结构及历史变迁,社会地位、影响与传播、注疏及范畴概念考释、文字训诂、《论语》的学术流派及思想形式等方面的研究。《论语》学研究涉及哲学、经学、历史学、经济学、教育学、法律学、文化学、中外文化比较、文字学、版本学等多种学科。历二千余年之《论语》学研究,形成了自在的研究方法和治学规范,不但博大精深,而且文献浩如烟海,虽穷经皓首而能有所得者,鲜矣!
《论语》学经历了长期的历史发展过程。随汉代的儒术独尊,《论语》于东汉时成为儒家经典,宋代又编撰于《四书》中,成为宋代之后的官方教科书和科举考试的学理依据之一。理学的集大成者朱熹认为,《论语》乃“圣人之言,大中至正之极,而后世之标准也。古之学者,其始即以此为学,其卒非离此以为道。穷理尽性,修身齐家。推己及人,内外一致,盖取诸此而无所不备,亦终吾身而已。”[4]因朱熹的提倡和随着理学成为官学,“盖千年来,自学子束发诵读,至于天下推维奉行,皆以论语为孔教大宗正统,以代六经。”[5]使《论语》成为学子必读之书。
《论语》学形成于西汉,“《论语》学在汉代有《齐》、《鲁》、《古》三家,自张禹合《齐》于《鲁》,郑康成复合《齐》、《鲁》于《古》,师法不可复辨。” [6]这就是说,由郑玄把历史上不同的《齐》、《鲁》、《古》《论语》文献进行最后整合,使《论语郑氏注》成为修学《论语》的文本依据,并为后世所推重。此后,为了阐释《论语》的微言大义,形成了数量众多的《论语》学著作。据朱彝尊《经义考》,[7][两汉时期形成的《论语》学著作为十八部,但已基本亡佚。魏晋南北朝时期为八十四部,如何晏《论语集解》、黄侃《论语义疏》等;隋唐时期为十二部,如陆德明《论语音义》、韩愈《论语笔解》等;宋元明时期为二百五十一部,如刑昺《论语注疏》、朱熹《论语集注》等;至清代,因考据学大兴,《论语》学的著述更是层出不穷。据日本学者林泰辅《论语年谱》所录,《论语》类著作达三千余种。民国至现代,《论语》学研究亦出现了众多成果,涌现出大量的《论语》学作品,如程树德《论语集释》、杨泊竣的《论语译注》等。时至今日,论语学研究仍在不断发展之中。
然而,尽管《论语》学研究历二千余年之久,形成的著作浩如烟海,取得了丰厚的学术成果,但有关《论语》的许多重要学术问题却没有得到很好地解决。历史上的《论语》学研究主要针对成书年代、编撰情况、版本变异、和有关注疏本的解读,显然没有正确解读孔子的思想原理及“穷理尽性以至于命”[8]的思想体系, [9]没有解决儒学哲学的本体论问题。[10]历史上的《论语》学研究虽然把《论语》作为理解孔子思想的主要文献,但却忽视或者不重视孔子“吾道一以贯之”[11]的思想原理,对孔子的“性与天道”之学的诠释无能为力。[12]尤为严重的是没有正确把握《论语》与《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》的思想关系,不但没有厘清孔子儒学的思想原理,而且陷入误区,甚至错误地认为《论语》的思想地位超越六经。清李元度认为:“《论语》所言之义理,精且粹矣。即以文论,非诸经所能及也。《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》之文,各造其极,亦各不相谋,而简括处终不及《论语》。《论语》之文,能以数语抵人千白言,如太和元气,如化工之肖物,各无遁形。”[13] 李元度认为六经“各不相谋”即没有思想和逻辑上的关联,然孔子却谓“吾道一以贯之”。非旦如此,对后世运用六经可能出现的问题,孔子亦作出了正确预见: “知我者,《春秋》。罪我者,《春秋》”、[14]“后世之士疑丘者,或以《易》乎?”[15]由此表明,孔子的主要思想虽融入《易》,但后世却不得其解。而后世所利用孔子思想则在于政治,致使从汉代开始以《春秋》为本,以《论语》为用。所以,解读《论语》与《易》的“吾道一以贯之”,[16]才能推定孔子的思想体系,从而正确地理解孔子,走出几千年“罪孔”、“疑孔”的历史误区。这一工作对于复兴儒学及优秀传统而言,显然是重要的,然而这方面的工作不但不为主流学界所推重,却出现了以歪曲孔子为能事的《于丹〈论语〉心得》,表明了体制化学术的腐败与无耻。
所以,遵循历史与逻辑的统一,当代的孔子儒学思想研究,重要的问题是对以“打倒孔家店”为表现形式的否定传统文化的思潮,在经过百余年后的今天,又凸显出的孔子及儒学文化热潮究竟表明了什么?这需要正确解读儒学史文献,哲学性和科学性地推定孔子儒学的思想原理,从而明晓其在现当代文明中所能发挥的重要作用。显然,这需要相当深厚的学术功力,而这对于以否定儒学及传统文化获得合法性的体制化学术而言,无疑是一种奢求。然而,不无嘲讽的是,在这样的历史情境中,却出现了《心得》及“于丹现象”。究其实质,《心得》及“于丹现象”不但是体制化学术的二难,而且是合法性的二难,因此,其所处于的二难困境也只能是歪曲孔子的思想,任其发展,再次产生“罪天下”的后果,则不可避免。所以,对《心得》进行反思批判,对其歪曲《论语》及孔子思想进行正本清源,则十分必要。
《心得》表明,其根本不顾《论语》学研究的学术规范,违背历史与逻辑的统一,无视前人的学术成果,面对浩如烟海从而包容了哲学、经学、历史学、经济学、教育学、法律学、文化学、中外文化比较、文字学、版本学等多种学科的《论语》类文献,于丹非常轻率地“淡定”为:“《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的,”[17]并以此作为“心得”的逻辑起点,最终所形成的《心得》,不但自以为是,而且以非为是,直至自欺欺人。《心得》极尽“淡化推定”之能事,用尽心机歪曲《论语》,消解“有耻观”,以达利用之目的。是故,“《心得》者,“得”之于“内心”的“淡定”即淡化推定也。
用“承诺推定法”推定《心得》,可知其思想方法是“内心淡定法”,其思想纲领是“中国文化无耻论”。由承诺与推定的统一所决定,“内心淡定法”与 “中国文化无耻论”一以贯之于《心得》。由“中国文化无耻论”所决定,于丹自觉地对《论语》进行无耻解读,而又无耻地把书名美其名曰《于丹〈论语〉心得》。这就是说,不但《心得》无耻地以“内心淡定法”“淡定”了“中国文化无耻论”,而且在形式上,其欲盖祢彰的称为“心得”,以掩盖其歪曲利、变相否定儒学及中国传统文化的无耻用心。《心得》之“得”,可以知矣!《心得》用心之良苦,可谓苦矣!
《心得》之“内心淡定法”,“得”之于无耻的混沌本体论和无耻的心法主体论。在《心得》中,无耻的混沌本体论主要以《天地人之道》给出,而无耻的心法主体论主要以《心灵之道》和《理想之道》给出。“心得”之所以用“内心淡定法”做为思想方法,是由其承诺的价值所决定。为此,首先需要分析于丹的心法主体论及其“内心淡定”的思想方法,关于混沌本体论,将在“国家级学术垃圾:无耻的混沌哲学——《于丹〈论语〉心得》批判(卷二)”中进行反思,在此暂且不论。
于丹说:
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺撼的态度。……
既然生活中的缺撼不能避免,那么用什么样的心态来对待这种缺撼就非常重要了。心态不同,也许会带来完全不同的生活质量。……
其实,弥补缺撼的是她自信心的回归。
而一个人的自信心来自那里,它来自内心的淡定与坦然。[18]
在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。……[19]
所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。[20]
这是《心得》中非常重要的两段话,乃“于丹心法”之核心,所以是于丹之核心“心得”,亦即《心得》一书的思想核心。《心得》表明,由“于丹心法” 可淡定出多种“心法”,如后面将论及的“内心安宁法”、“内心约制法”等等。对上述“于丹心法”的核心内容进行“承诺与推定”之解读,可知第一段话为“心灵淡定心法”,第二段话为“理想淡定心法”。“心灵淡定心法”和“理想淡定心法”共同组成了“内心淡定法”,也就是说,“心灵淡定心法”和“理想淡定心法”是“内心淡定法”承诺与推定的统一。所以,“内心淡定法”不但是贯通《心得》全书的思想方法,而且以“内心淡定”为逻辑起点实现了“价值论承诺与范畴推定”与 “主体论承诺与形式推定”以及本体论与逻辑推定的统一。做为“内心淡定”的“心灵淡定心法”,其所承诺的理论价值和范畴推定的统一,是企图让人们的“心灵”以《论语》——当然是经过于丹歪曲后的《论语》——为基础,“坦然”面对“生活缺撼”,“承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”。而“通过自己的努力”能“弥补缺撼”的主体方法,是“自信心的回归”,是使“自信心”“回归”到“内心的淡定与坦然”。做为“内心淡定”所承诺的主体论和形式推定及本体论与逻辑推定的统一,由“内心淡定”的“理想淡定心法”,是企图让人们“相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量”,以这个“力量” 为本体,使承载中国文化的主体即“中国知识分子”不要去追求“物质生活的奢侈”,而是要以“ 心灵悠游上的奢侈”去实现《论语》——当然是经过于丹歪曲后的《论语》——的“高远的理想”,而实现这一“高远的理想”的“理想之道”乃是《论语》所给出的“淡定的起点”及为了“心灵快乐”所“储备”的“资源”。
由上可知,由“内心的淡定”和“淡定的起点”所决定,“内心淡定法”是以“内心”进行的淡化式推定。所以,“内心淡定法”以“心得”为形式,以 “心法”为主体,不但要对《论语》进行淡化推定,而且所“得”之《心得》无不是以淡化问题、淡化心灵、淡化理想、直至淡化哲学与文化做为学术目的而贯穿其中。所以,做为研究《论语》的学术《心得》,则首先需要对《论语》进行淡化,从而成为《心得》一书“淡定的起点”。
二、“内心淡定法”与“双贤淡化”
做为“淡定的起点”,对《论语》进行的淡化推定首先表现在《心得》一书的封面上。在封面上,赫然印写着于丹对《论语》的“淡定”:“《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”,并于正文中进一步进行了淡化推定。[21]
果真如此吗《论语》中的孔子告诉我们的是这样的“真谛”吗?对此,我们只要推定于丹的论证,便可大白于天下,并由此推定其无耻而内化的“中国文化无耻论”。
为了通过“内心的淡定”达到歪曲利用《论语》的学术目的,《心得》开篇即对博大精深的《论语》进行了“淡化”,于丹说:
大家别以为,孔夫子的《论语》高不可及,现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理,永远都是朴素的,就好象太阳每天从东边升起一样;就好象春天要播种,秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的。《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了,《论语》就是教给我们在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标。它就是这么一本语录。[22]
按照“承诺与推定的统一”,于丹之所以要淡化《论语》所“教给”的道理,以在“现代生活中获取心灵快乐”,是因为所承诺的“现代生活中”和“日常秩序”中有使人的“内心”不“快乐”的问题。为了解决人们“内心”的不“快乐”问题,使人们“心灵快乐”,《心得》以“内心淡定法”为方法论,把《论语》的真谛淡化为“获取心灵快乐,适应日常秩序”的“语录”。所以,淡化《论语》以歪曲利用,贯穿《心得》之始终。
按照“于丹心法”的淡化推定的思想理路和价值承诺,《心得》继续对《论语》进行“淡化”说:“我们会觉得,《论语》好象没有很严密的逻辑性,很多是就事论事,里面也很少有长篇大论的文字,几乎每一则语录都很简短”。[23]然而,对于“没有很严密的逻辑性”的《论语》进行“内心淡定法”的淡化推定却需要 “严密的逻辑性”。从哲学而言,淡化首先需要本体论的支持,所以,《心得》淡定了自以为是的无耻的“混沌本体论”,从而可能以“混沌”的天地人三才“淡定”“人的内心”,于丹因此说:“《论语》的思想精髓就在于把天之大,地之厚的精华融入人的内心,使天地人成为一个完美的整体,人的力量因而无比强大”。 [24]由此形成了“内心淡定法”所淡化推定的“心法主体论”,即“淡定”主体“内心”“无比强大”的“力量”,从而使人们能够面对“生活缺撼”、亦即面对“现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”时,能够以“无比强大”的“力量”去“淡定”“人的内心”,使其“淡定与坦然”及“心灵悠游”,从而解决人们“内心”的不“快乐” 及“生活缺撼”等“现实生活中的不足”问题。由此可见,“于丹心法”与“阿Q心法”具有多么惊人的相似之处。
那么,人们对“现代生活”和“日常秩序”及“现实生活中的不足”表现出“内心”的不“快乐”,是些什么问题呢?于丹首先认为是“国民幸福指数”问题:
我们国家在上个世纪八十年代末曾参加过一次国际调查,数据显示,当时我们国民的幸福指数只有64%左右。
一九九一年再次参加调查,这个幸福指数提升了,到了73%左右。这得益于物质生活条件的提升和很多改革措施的实施。
但等到一九九六年再参加调查时,发现这个指数下跌到了68%。[25]
“国民幸福指数”的下跌表明人们的“内心”、“心境”、“心灵”存在着问题。于丹的“淡定”表明,“国民幸福指数”的下跌是由于“百姓内心”在是否“安全”、“快乐”及其对“生活真正有认同”的“感受”上发生了问题[26]对此,于丹认为:
这是一件很令人困惑的事情。它说明,即使一个社会物质极大文明极大繁荣,享受着这种文明成果的现代人仍然有可能存在极为复杂的心灵困惑。[27]
为了使“享受”“物质极大文明极大繁荣”的“现代人”走出“极为复杂的心灵困惑”,于丹以“于丹心法”对 “心境”的“恬淡和安宁”之淡定,企图解决“国民幸福指数”的下跌问题。为了在《论语》中找到理论依据,于丹在把《论语》淡化为“现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标”的“语录”之后,为了找到“恬淡和安宁”的“个人坐标”,于丹又对《论语》中的“颜回之贤”进行了淡化:
让我们回到二千五百年前,看看就在那样一个物质匮乏的时代,那些圣贤是什么样子。
孔夫子最喜欢的一个学生叫颜回,他曾夸奖这个学生说:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”(《论语·雍也》)
就是说,颜回家里很穷,缺衣少食,住在非常破烂的小巷子里。这么艰苦的生活对别人来说简直难以忍受,而颜回却能够自得其乐。
也许很多人会说,生活就是这样,穷日子富日子都得过,那有什么办法?
颜回真正令人敬佩的,并不是他能够容忍受这么艰苦的生活境遇,而是他的生活态度。在所有人都以这种生活为苦,哀叹抱怨的时候,颜回却不改变他乐观的态度。
只有真正的贤者,才能不被物质生活所累,才能始终保持心境的那份恬淡和安宁。[28]
上论表明,于丹对孔子称赞 “颜回之贤” 的原因进行淡化后,又对“贤者”进行了淡化,由此形成了“于丹心法”的“双贤淡化”。推定表明,于丹之所以要进行“双贤淡化”,是为了给人们“找到个人坐标”即为人们树立“双贤坐标”。 对“颜回之贤” 进行淡化,无非是说“颜回之贤”乃“贤”在“生活态度”,即颜回“乐观的态度”;对“贤者” 进行淡化,无非是说“贤者”是“不被物质生活所累”的“始终保持心境的那份恬淡和安宁”之人。而“双贤淡化”的结果,无非是说“不被物质生活所累”、“始终保持心境的那份恬淡和安宁”的颜回,才是人们于“现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序”的“个人坐标”。
对此,余不禁要问,《论语》中孔子之所以称赞“颜回之贤”,是因为颜回“不被物质生活所累”、“始终保持心境的那份恬淡和安宁”吗?然而,余对《论语》所载“颜回所叹”[29]进行的学术考辨表明,于丹之“双贤淡化”,乃故意歪曲“颜回之贤”。
《论语·子罕》载:
颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已”。
颜回说,夫子循序而良善地诱导我,使我知识广博的是夫子所掌握的博大精深的文献和所建构的思想,使我有所约束的是夫子“克己复礼”的理念(“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’颜渊曰:‘回虽不敏,请事斯语矣。’”[《论语·颜渊》]),我想停止学习都不可能。[30]
可见,颜回之所以“贤”,是因为孔子“循循然善诱”之教导。孔子以文教之,使颜回博学;孔子以礼教之,使颜回有所约束。“子曰:‘语之而不惰者,其回也与!’” [31]孔子说,听我讲学而不懈怠于修习的,大概只有颜回一个人吧。那么,孔子讲了那些内容?孔子以何文教之?致使颜回不懈怠于修习而被孔子称赞呢?《论语》表明,孔子所论“以道知得”[32]与“以道知耻”,[33]是成就“颜回之贤”的根本原因。
关于“以道知得”:
子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必於是,颠沛必於是。”[34]
关于“以道知耻”:
子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”[35]
此外,孔子所论“疏曲之乐”[36]和“智仁勇三达德”及“君子忧谋”[37]等都深刻影响了“颜回之贤”:
子曰:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,於我如浮云。” [38]
子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”[39]
子曰:“君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”[40]
由上可知,通过孔子“以道知得”的教导,颜回认为财富与高贵,是人们所盼望的。但是,不是以富贵之道得到的富贵,则不应处于这样的富贵之中。贫困与低贱,是人们所厌恶的。但是,不是因贫贱之道得以贫贱,则宁肯贫贱也不设法摆脱。君子厌恶不是由仁德得到的名望与地位。君子即使于短暂的吃饭时间也不违背仁德,匆忙的时候必然也是这样,颠沛流离的时候必然也是这样。颜回处于“邦无道”的时代,遵循孔子“以道知耻”的教导,其如果富贵而不是“一箪食,一瓢饮,在陋巷”,则是可耻的事。“以道知得”与“以道知耻”是孔子论说“有耻观”的重要内容之一,由“有耻观”所决定,必然是“仁者不忧”,而做为君子的颜回,必然是“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”。所以,“不义而富且贵”,於颜回也如浮云。[41]可见,上述才是“颜回之贤”的根本原因。
所以,于丹以“内心淡定法”进行的“双贤淡化”,可谓谬以千里。于丹所谓颜回贤在“乐观的态度”,贤在“不被物质生活所累”,贤在“保持心境的那份恬淡和安宁”,完全是故意歪曲。问题表明,于丹淡化《论语》,企图为人们树立“恬淡和安宁”的“个人坐标”即“双贤坐标”,是不成立的。用所谓“于丹心法”淡化《论语》,以歪曲利用,既不能解决“国民幸福指数”的下跌问题,也不能使“物质极大文明极大繁荣”的“现代人”走出“极为复杂的心灵困惑”。问题表明,“于丹心法”之“双贤淡化”,乃歪曲利用之能事,终达变相否定之目的。《心得》之“于丹心法”,可谓无耻。
“于丹心法”的无耻在于,通过“内心淡定法”的“双贤淡化”,消解了《论语》的“有耻观”,从而为“中国文化无耻论”的淡化推定,进行了“双贤坐标”的理论预设。在于丹看来,有了“双贤坐标”,进而以“内心约制法”全面消解《论语》的“有耻观”,不但“中国文化无耻论”能够确立,而且唯有如此,才可能达到歪曲利用、变相否定《论语》之目的。用承诺推定法进行的推定表明,“内心约制法”是通过“内心淡定法”的淡化推定所产生的又一方法,其既是于丹的 “心得” 之一,亦是歪曲《论语》的又一种方法。
三、“内心淡定法”与“内心安宁法”
《心得》表明,在进行“双贤淡化”之后,又继续以“内心淡定法”“淡定”了孔子的“快乐秘诀”即“内心的安宁”,企图以“内心的安宁”解决“许多人”“越来越不满”的现实问题。从《心得》的行文逻辑可知,“内心的安宁”是在“双贤淡化”之后,为了更加有效解决“国民幸福指数”下降问题而淡定的“心法”—— “内心安宁法”。也就是说,之所以要“淡定”“内心安宁法”,是因为于丹要解决经其淡化的“心灵问题”:
诚然,谁都不愿意过苦日子,但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。
我们的物质生活显然在提高,但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层,总还有让自己不平衡的事物。
其实,一个人的视力本有两种功能:一个是向外去,无限宽广地拓展世界;另一个是向内来,无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛,总是看外界太多,看心灵太少。
孔夫子能够教给我们的快乐秘诀,就是如何去找到你内心的安宁。
人人都希望过上幸福快乐的生活,而幸福快乐只是一种感觉,与贫富无关,同内心相联。
在《论语》中,孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来,对历史上许多的著名的文士诗人都产生了巨大的影响。[42]
那么,“孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐”,究竟是什么呢?对此,于丹紧接上文说:
子贡曾经问老师,“贫而无谄,富而无骄,何如?”假如一个人很贫贱,但他不向富人谄媚;一个人很富贵,但他不傲气凌人。这怎么样?
老师说,这很不错。但还不够。还有一个更高的境界,叫做“贫而乐,富而好礼者也”。
更高的境界是,一个人不仅安于贫贱,不仅不谄媚求人,而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐,不会被贫困的生活所剥夺,他也不会因为富贵而骄奢,他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。
这是多么高的骄傲啊!一个人能够不被富足的生活蛊惑,又能在贫贱中保持着做人的尊严和内心的快乐。[43]
果真如此吗?孔子所论“贫而乐,富而好礼者也”,是于丹所释“一个人不仅安于贫贱,不仅不谄媚求人,而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐,不会被贫困的生活所剥夺,他也不会因为富贵而骄奢,他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子”吗?简而言之,之所以能“贫而乐,富而好礼”是因为“内心有一种清亮的欢乐”吗?让我们回到《论语》。
“贫而乐,富而好礼者也”这句话出自《论语·学而》,余把其概括为“赐问贫富”:[44]
子贡曰:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰:“可也;未若贫而乐,富而好礼者也。”
子贡曰:“诗云:‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之谓与?”子曰:“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者。”
对《论语》进行一以贯之的推定表明,孔子对所有弟子的教导,皆因人而异,因材施教,因时所发。那么,在这章“赐问贫富”中,孔子要教导子贡的是什么呢?要理解这一问题,首先要知道《论语》中孔子对子贡因材施教,因时所发还有那些主要内容:
“赐问君子”[45]:子贡问君子。子曰:“先行其言而后从之。”[46]
“赐爱其羊”[47]:子贡欲去告朔之牺羊。子曰:“赐也!尔爱其羊,我爱其礼。”[48]
“赐器瑚琏”[49]:子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女,器也。”曰:“何器也:”
曰:“瑚琏也。”[50]
“赐非所及”[51]:子贡曰:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”子曰:“赐也,非尔所及也。”[52]
“弟子诸行”[53]: 德行:颜渊,闵子骞,冉伯牛,仲弓。言语:宰我,子贡。政事:冉有,季路。文学:子游,子夏。[54]
“赐不受命”[55]:子曰:“回也其庶乎,屡空。赐不受命,而货殖焉。亿则屡中。”[56]
“子贡方人”[57]: 子贡方人。子曰:“赐也贤乎哉?夫我则不暇。”[58]
由以上内容可以推定子贡的德行。“弟子诸行”表明子贡能言善辩,又由“赐问君子”、“赐非所及”及“子贡方人”表明子贡有时言过其行;而“赐爱其羊”表明子贡有时不能“约之于礼”,“赐器瑚琏”表明子贡能集财聚富;“赐不受命”则表明子贡不受孔子礼教之命,[59]而去投机经商、集财聚富,并善于臆测是非。可见,子贡不受孔子礼教之命,不能“约之于礼”,使孔子对其言教则必然重礼,因子贡不守孔子“以道知得”与“以道知耻”的“有耻”之教,其于 “邦无道”之时却投机经商、集财聚富,是可耻之事。孔子认为,君子不应在“邦无道”时有所富贵。所以,把“赐不受命”这段话统一到“赐问贫富”,则知孔子所言,乃因子贡非礼而富,所富不义。[60]“未若贫而乐,富而好礼者也”,乃引导子贡“好礼”,使其能“约之于礼”,从而不再投机经商、集财聚富。正因于此,才有子贡其后“如切如磋,如琢如磨”之感,孔子“告诸往而知来者”之论。
因此,于丹把“贫而乐,富而好礼者也”的原因解释为“内心有一种清亮的欢乐”,不仅不着边际,而且把孔子一以贯之的“有耻观”曲解的无影无踪。那么,于丹为什么要这样做呢?理由只有一个:歪曲利用“赐问贫富”,淡化“以道知得”与“以道知耻”,消解《论语》的“有耻观”。也正因为如此,歪曲利用 “赐问贫富”则成为“中国文化无耻论”的主要内容之一。
所以,于丹面对“我们的物质生活显然在提高,但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层,总还有让自己不平衡的事物”的问题,其只能用 “总还有”三个字闪烁其辞,以“内心的安宁”转移人们“越来越不满”的问题视角,回避问题的本质性。所以,《心得》也只能回避孔子对“越来越不满”问题的本质性推定:“丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”[61]在于丹看来,“国民幸福指数”的下降,人们的 “越来越不满”,不是因为社会问题,不是因为“不患寡而患不均”,而是因为人们的“内心”不“安宁”。所以,于丹对“不患寡而患不均”则只能视而不见、存而不论了。由此可见,“于丹心法”的运用,是因为于丹自身的“心灵问题”,其“心灵”对“中国文化无耻论”的不“困”不“惑”,所以又淡定出“内心安宁法”,从而也就耻上加耻了。
四、 “双贤坐标”与“内心约制法”
上论表明,《心得》在“淡定”了孔子的“快乐秘诀”即“内心安宁法”的基础上,又以“内心淡定法”“淡定”了“清亮的欢乐”,以此进一步消解了《论语》的 “有耻观”。然而,于丹又发现:“人生百年,孰能无撼,人这一生总会遇到这样那样不如意的事情。”[62]那么,怎样对待“不如意的事情”?为此,于丹 “淡定”了“《论语》所倡导者的一种价值观念”:[63]
人首先要能够正确面对人生的遗憾,要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面,不要一遍一遍地问天问地,这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是,要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺撼的态度。[64]
果真如此吗?《论语》是要人们“承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”吗?能以其解决“生活缺撼”吗?孔子所论“以道知得”与“以道知耻”表明,如果不知“有耻”,“现实生活中的不足之处”则无从判断,“努力去弥补这种不足”则无从着手。所以,于丹所谓“要尽可能地用自己所可以做的事情”,是在故意引导人们不必管乎有耻还是无耻。《论语》表明,失缺了“有耻观”而去做“自己所可以做的事情”,则只能是无耻之事。
当于丹在故意引导人们“努力去弥补这种不足”时,终于发现存在着一种危险,即所谓“鄙夫的勇敢”,因为鄙夫做不到“内心的淡定与坦然”,却能“不择手段”, 所以应对其进行“约制” 为此又淡定了“内心约制法”,于丹说:
孔子说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”(《论语·宪问》),内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。
要做到内心强大,一个前提是要看轻身外之物的得与失,太在乎得失的人,被孔子斥为鄙夫。
鄙夫,意义几乎等同于小人,就是不上台面的鄙陋的人。
孔子曾经说过,像这样的小人你能让他去谋划国家大事吗?不能。这样的人在没有得到利益时抱怨不能得到,得到了以后又害怕失去。既然害怕失去,那就会不择手段地维护既得利益。
这种患得患失的人,不会有开阔的心胸,不会有坦然的心境,也不会有真正的勇敢。
什么是真正的勇敢?它和“匹夫之勇”有怎样的区别,《论语》中对于勇敢有怎样的诠释?
……“君子义以为上, 君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗”(《论语·阳货》)
意思是说,君子崇尚勇敢并没有错,但这种勇敢是有约制的,有前提的,这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢,才是真正的勇敢。否则,一个君子会以勇犯乱,一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
我们想想,小偷劫匪穿门打户,甚至越货杀人,你能说他不勇敢吗?但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。
那么这个“义”、“道义”又是什么呢?
那是一种内心的约制。孔子说:‘以约失之者,鲜矣!’(《论语·里仁》)一个人内心有所约制,就会在行为上减少过失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”(《论语·学而》),真能“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”(《论语·里仁》),就做到了约制。而能够反省自己的错误并且勇于改正,这就是儒者所倡导的真正的勇敢。[65]
于丹上论表明,其显然故意曲解“三省吾身”,因为《论语》有关“三省吾身”的这段话的原文是:“吾日三省吾身──为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”[66] “三省吾身”是“为人谋”、“与朋友交”与“传习否”,就形式而言,其不但不“约”,而且“三省”还需更为基本之“约”,由此才能由“约”而“省”之。由 “约我以礼”、“齐之以礼,有耻且格”[67]可知,“有耻”才能有“约”。所以,只有把“为人谋而不忠”、“与朋友交而不信”及“传而不习”视为“可耻”,才能做到“为人谋而忠”、“与朋友交而信”及“传而习之”。所以,由“有耻观”生成的耻辱心才是“约”,才能“约”。可见,“三省吾身”是“约”的结果,而不是“约”本身。所以,问题表明,《心得》把“三省吾身”做为“约制”,是“内心淡定法”的结果,其目的是把“有耻观”之“约”“淡化”为“内心的淡定与坦然”而消解人们的耻辱心。而没有“有耻观”和耻辱心则无从“约制”,其必然带来越来越多的可耻的社会问题。余不仅要问,在消解了人们的“有耻观”和耻辱心之后,于丹的“内心”“坦然”吗?于丹在消解了自身的“有耻观”和耻辱心之后,谋《论语》而不忠乎?“见贤”而不“齐”乎?“自省”而不 “省”乎?《心得》无耻乎?
“鄙夫”一词,仅两见于《论语》,然却被于丹所利用,由此表明,虽然“内心淡定法”力量强大,却无法“淡定”“鄙夫”之“勇”,所以只能进行‘约制”。然而,我们又看到,于丹的“约制”从所谓的“鄙夫”又发展为“假如一个人”,从而使“约制”的层面进一步扩大。也就是说,“内心约制法”适用于所有人。于丹对“勇敢”“约制”的最终结果,是“反省自己错误并且勇于改正”的“真正的勇敢”,说到底,“真正的勇敢”是“三省吾身”和“见贤思齐,见不贤而内自省也”,从而把人又拉回到“内心的淡定和坦然”,以此消解了“勇敢”。由此可见“于丹心法”之妙用。
因此,于丹所谓“约制”于“见贤思齐”也只能“齐”到“双贤淡化”。由此可知,之所以此前要树立“双贤坐标”,是为了“见贤思齐”,从而以“双贤坐标”对人进行“内心的约制”,其结果是把“勇敢”淡化为于丹的“颜回之贤”,亦即于丹所谓颜回贤在“乐观的态度”,贤在“不被物质生活所累”,贤在“保持心境的那份恬淡和安宁”。所以,经过“内心约制法”的淡定,终于形成了“内心淡定法”的承诺与推定的统一,从而表明 “于丹心法”自成体系。“见贤思齐”虽然是对《论语》的进一步歪曲,却能使“内心约制法”和“内心淡定法”在“无耻论”上统一,所以,此乃《心得》推出的无耻的“心灵之道”。
然而,问题在于,能以“内心约制法”“约制”于丹所论及的“鄙夫”之勇吗?《论语》之谓“勇”及其所约之“勇”,如于丹所论吗?《论语》载:
“见义之勇”[68]:子曰:“见义不为,无勇也。”[69]
“无礼之勇”[70]:子曰:“勇而无礼则乱。”[71]
“疾贫之勇”[72]:子曰:“好勇疾贫,乱也。人而不仁,疾之已甚,乱也。”[73]
“仁者之勇”[74]:子曰:“有德者必有言,有言者不必有德。仁者必有勇,勇者不必有仁。”[75]
“不学之勇”[76]:子曰:“好勇不好学,其蔽也乱”。[77]
“无礼之勇”[78]:子贡曰:“君子亦有恶乎?”子曰:“有恶:恶称人之恶者恶
居下流而讪上者,恶勇而无礼者,恶果敢而窒者。”[79]
可见,孔子谓勇,乃在于“见义之勇”和“仁者之勇”即“仁义之勇”,而“仁义之勇”必然是以“仁义”为本。“勇而无礼则乱”和“恶勇而无礼者”则表明,其与“齐之以礼,有耻且格”、“博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[80]具有承诺与推定的统一性,表明儒学提倡“有耻之勇”。[81]而《心得》通过对“勇敢”的“约制”,把“有耻之勇”消解为“内省”,究其本质,是为了消解“有耻”。所以,“内心约制法”是对《论语》的歪曲,其目的仍在于消解“有耻”。
上引《论语》之“约”表明,“约”乃在于“礼”。“约,缠束也。从糸。”段玉裁注曰:“束者,缚也,引申为俭约”。[82]“糸,细糸也。象束絲之形。凡糸之属皆从糸。”段玉裁注曰:“絲者,蝅所吐也。细者,微也。细絲曰糸,糸之言蔑也,蔑之言无也”[83]由《说文》可知,“约”为“细微之处的约束”或 “俭约的束缚”,而能“约束”、“ 束缚”人的是蔑以复加的最基本而俭约的道理。那么,《论语》有关“约”的内容与形式是什么呢?
“约”六见于《论语》:
“不仁处约”[84]:子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”[85]
“约者无失”[86]:子曰:“以约失之者,鲜矣。”[87]
“约之以礼”[88]:子曰:“君子博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[89]
“约而为泰”[90]:子曰:“善人,吾不得而见之矣;得见有恒者,斯可矣。亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣。”[91]
“约我以礼”[92]:颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已”。[93]
“约之以礼”[94]:子曰:“博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[95]
《论语》之见“约”,有一基本同样内容的文字,分列于《雍也》、《颜渊》两篇中,可见其重要。《论语》之“约”表明,“不仁者不可以久处约”,不仁的人不可能长久处于约束中(不可能长久约束那些不仁义的人)。“以约失之者,鲜矣。”因为约束而犯有过失的人,是很少的。(很少有因为约束而犯有过失的人)。 “亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣,”处于失去却装扮成拥有,处于空虚却装扮成充足,处于约束却装扮成泰然,这样的人很难有恒常不变的操守。 “博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫,”“畔,田界也。”段玉裁注曰:“田界者,田之竟处也。《左传》:‘子产曰,行无越思如农之有畔,其过鲜矣。’ 畔,涯也,经典多借为叛字”。[96]是故,畔,叛也。君子通过学习而拥有广博的知识,以礼来约束自己,也就可以不致于离经叛道了。
由上可知,“约”于《论语》中的意义是能够约束人于细微之处的俭约之理。由“约之以礼”、“约我以礼”可知,《论语》有关“约”的思想,显然不是《心得》所推定的“内省”。孔子所谓“约”者,礼也;“约”乃据礼而约,“约而有耻”才是俭约而基本之理。那么,为什么要据礼而约呢?乃因“有耻且格”: “子曰: ‘道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。’”[97]以政治进行诱导,以刑罚进行规范,能使百姓不敢犯有过错,但百姓却没有对可耻事物的自觉。以仁义进行教导,以礼进行规范,能使百姓具有对可耻事物的自觉从而具有人格,使其不会犯有过错。“小人不耻不仁”,[98]小人不知有耻而不仁不义,“不仁者不可以久处约”,所以应使其首先“有耻”。也就是说,“约之以礼”使人“有耻”,“有耻”使人具有人格。“有耻”才能有所“约”,才能成就内心的人格修养,“有耻”是良好“心境”的基础,人如果无耻,则不会有所“约”。人如无耻,不但无以产生正确的价值观,而正确的行为方式则更无从谈起。正因为“有耻”的重要性,儒学把“有耻”做为教化的基本目的之一,是儒学的重要内容。所以在《论语》中多次记载了孔子关于“耻”的阐述。“有耻”是儒学的理论基础之一,其使孔子儒学形成一以贯之的伦理思想体系。那么,为什么《心得》要淡化“耻”甚至于消解“有耻”?下面的论证将表明,以“中国文化无耻论”扭曲孔子的思想,使人行己无耻,安于无耻,是于丹《心得》的根本目的。
五、《论语》之“有耻”与《心得》之“无耻”
《心得》通过“于丹心法”消解《论语》的“有耻观”,淡定人们的“内心”,不去关心社会现实,以“内心”的“约制”使“心灵”失去对可耻事物的判断和批评能力,行己无耻,从而对无耻的社会现象无动于衷,是《心得》以“中国文化无耻论”实现的理论目的。
尽管于丹在尽力消解《论语》的“有耻观”,然而,关于“耻”之为“义”,却十七见于《论语》,其以鲜明的“有耻观”,成为人格的基本标准。之所以称“有耻观”是人格的基本标准,是因为无论是君子还是平民百姓,都应“有耻”,即具有对可耻事物的判断并加以拒斥的品行。
《论语》论“耻”,述列于下:
“恭礼远耻”[99]:有子曰:“信近於义,言可复也。恭近於礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。”[100]
“有耻且格”[101]:子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”[102]
“耻恶衣食”[103]:子曰:“士志於道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”[104]
“耻躬不逮”[105]:子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”[106]
“不耻下问”[107]:子贡问曰:“孔文子何以谓之‘文’也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之文也。”[108]
“丘亦耻之”[109]:子曰:“巧言、令色、足恭,左丘明耻之,丘亦耻之,匿怨而 友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”[110]
“以道知耻”[111]:子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”[112]
“仲由不耻”[113]:子曰:“衣敝蕴袍,与衣狐貉者立,而不耻者,其由也与?不忮不求,何用不臧?”子路终身诵之。子曰:“是道也,何足以臧?”[114]
“行己有耻”[115]:子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使於四方,不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次?”曰:“守族称孝焉,乡党称弟焉。”曰:“敢问其次?”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!——抑亦可以为次矣。”曰:“今之从政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也?”[116]
“原宪问耻”[117]:宪问耻。子曰:“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。”[118]
“耻言过行”[119]:子曰:“君子耻其言而过其行。”[120]
上列表明,对于人性而言,“有耻且格”具有重要的主体论和价值论承诺。“耻躬不逮”,不能身体力行,是可耻的;“巧言、令色、足恭”即花言巧语、察言观色、虽恭恭敬敬却不讲原则、内心怨恨却表面友善,是可耻的;“以道知耻”表明,在国家政治清明时,贫贱是可耻的事;在国家政治昏暗时,富贵是可耻的事。 “原宪问耻”表明,不但在国家政治清明时做官享受俸禄,而且在国家政治混暗时也做官享受俸禄,这是可耻的事。“耻言过行”表明,说的过多而自己又做不到,此与“耻躬不逮”具有承诺与推定的统一性。
其中,对“有耻观”而言,“有耻且格”和“行己有耻”是非常重要的。“行己”:自己的品行、品德、品格;“有耻”:具备对“可耻”事物的自觉。 “行己有耻”是要求把自己的品行格于“有耻”,即人的行为以“有耻”做为基础,人具有“行己有耻”之后,再去“使于四方,不辱君命”。可见,“有耻且格” 与“行己有耻”具有主体论与价值论的统一,具有道德主体论意义。人们的道德观念只有建立在“有耻”即具有对可耻事物的自觉人格,才能有道德自律,道德才能产生伦理效用。否则,只能是道德滑坡及导致道德虚无主义。
所以,在“有耻”的意义上,“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”[121]人之所以异于禽兽者,在其所具有的羞耻之心,而“察于人伦,由仁义行”者,是以“有耻且格”也。所以,“人不可以无耻。无耻之耻,无耻矣”、[122] “耻之于人大矣。为机变之巧者,无所用耻焉。”[123]人不可以没有羞耻之心。羞耻之心对于人太重要了,为了达到自己的目的而用尽机巧的人,在任何一点上都不会表现出其还有羞耻之心。
子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”[124]小人不知有耻而不仁德,不怕行不义之事,不见利益不会努力工作,不在刑威面前不会接受惩罚。所以,有小的过错就对其惩罚,使之免于更大的错误,这是小人的福气。孟子曰:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也;。非人也。恻隐之心,人之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者。凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海,苟不能充之,不足以事父母。”[125]其中,“无羞恶之心,非人也”表明,对可耻事物的自觉,是做人的基础;“羞恶之心,义之端也”则表明,对可耻事物的自觉,是仁义的基础。所以,“耻之于人大矣”。
但是,《心得》为了达到使人“内心安宁”而安于无耻的目的,进而对《论语》“行己有耻”这段话进行曲解,其以对孔子“有耻观”的消解表明了《心得》的无耻。于丹说:
孔子强调一个人的内心修养,决不是放弃对社会的责任,而是更好地为社会服务。
在《论语》中有一段意味深长的对话。
学生子贡去问老师:‘何如斯可谓之士矣?怎么样才可以叫做士呢?
我们知道,士这个阶层是中国的知识分子阶层,是那种无恒产有恒心,以天下为己任的阶层,这应该是一个很崇高的名誉。
老师告诉他说:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣”。
孔子的意思是说,一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻,也就是对自己的行为要有所约束,内心有坚定的不妥协的做人标准,同时这个人要对社会有用,就是你要为社会做事。也就是说,一个人有了内心的良好修养之后,不可以每天只陶醉在自我世界,一定要出去为这个社会做事,你要忠于自己的使命,要做到不辱君命。这可不容易,因为你不知道你所承担的是一个什么样的使命啊。所以这是孔子说的士的最高标准。[126]
……
其实,“士”的这三个标准,是孔子对一个成熟的、能够在社会职业岗位上有所担承的人的质量描述。
士的最高标准是“不辱君命”……[127]
为了使“知识分子”知道“所承担的是一个什么样的使命”,于丹用“完璧归赵”的典故进行“淡定”后,[128]然后总结说:
在一个突变的情形下,一个人怎么样能够有所担当,其实是一个成熟的人在职业角色中所要受到的一种考评。人怎么样可以变得无谓,可以变得淡定而不仓惶?这需要在心中找到一个符号的寄托。这个寄托不见得是大家共同认可的一个宏大理想,也不见得是一种权势、金钱之类的东西。可以说,每一个人都有自己的 “达·芬奇密码”每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,但凡找到这样一个寄托,就会给 你这一生找到一个依凭,会找到一个内心的根据地。
在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。[129] ……
所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。[130]
《心得》以上推定,不但是对“于丹心法”及“内心淡定法”的论证,而且是对“子贡问士”的[131]极尽曲解,其主要在以下几个方面歪曲了孔子的思想。其一,如上所述,“行己有耻”是使自己的品行以“有耻”为基础,即自己的行为需要以对可耻事物的判断为基础,否则不能使自己有所行动,惟如此,才可以论及 “使于四方,不辱君命”。可见,“行己有耻”不是于丹所说“一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻”,而是“有耻”才能“行己”。于丹所谓“礼义廉耻”,不但层次模糊,而且把“耻”列后,显然本末倒置,表明于丹是在“淡定”“行己有耻”。而问题的重要性则在于,不能“行己有耻”,必然行己无耻。而“行己有耻”,则需要理解《论语》所论“有耻”与“无耻”的具体内容。如上述,其中尤以“以道知得”和“以道知耻”及“原宪问耻”具有代表性。“以道知耻”表明,一个人应当坚定地相信道和努力学习道,至死不愈地坚守道义是善的行为。危险的国家则不能进入,混乱的国家则不能居住。国家政治清明时则出现于社会中,有所创见,有所奉献。在国家政治昏暗时则隐居起来,无所创见,无所奉献。在国家政治清明时,贫贱是可耻的事;在国家政治昏暗时,富贵是可耻的事。“原宪问耻” 表明,不应在国家政治昏暗时做官享受俸禄,否则是可耻的事。可见,“有耻”是“士”或不“士”的具体标准。而《心得》不但对此故意不论,而且把“有耻” “淡化”为“内心的良好修养”。孔子对“邦有道”或“邦无道”的推定表明,《论语》论及的“有耻”不是“内心的良好修养”,而是对外在的社会进行“有耻” 与否的判断以决定自己的行为,所以是一种“有耻观”。可见,《心得》通过“内心淡化法”消解了《论语》的“有耻观”,企图使人们通过“内心”的“淡化”从 `而对社会中那些“无耻”的事物视而不见或故作不知、行己无耻。从而使社会失落孔子的“有耻观”,使儒学的理想之道被“淡定的起点”和“心灵快乐”所取代。可见,《心得》对“有耻观”的消解,把儒学“为天下立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的价值取向抛入九霄云外,其不但使儒学庸俗化,而且使“邦无道”于人们“内心”的“淡化”而合法化,从而消解了儒学及中国文化的道德“合法性”。所以,《心得》对“有耻”的“淡化”和对“有耻观”的消解可谓无耻之极。因此称其为“无耻论”。由于“无耻论”是以“内心”或“心灵”为逻辑起点,所以称为“内化”;由于其以“淡化”和消解儒学及中国文化的“有耻论”为目的,使中国文化成为无耻论的文化,因此称其为“中国文化无耻论”。
其二,“子贡问政”这段话不是指“知识分子”,而是指“从政者”即“士大夫”,因为“子贡问士”的最后一“问”乃是“今之从政者何如?”对此,《心得》也心知肚明,所以才说“士的最高标准是‘不辱君命’。”然而,《心得》不但把“士”淡化为“知识分子”,而且消解了“从政者”应具有的“行己有耻”这一基本品德。显然,只有在消解了“行己有耻”这一基本品行之后,才能使“知识分子”无论在“邦有道”还是在“邦无道”的情况下,都能“不辱君命”,为君效命。可见,《心得》完全违背了孔子“行己有耻”的思想。
其三,有意识的把“有耻”淡化为“每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,”从而不管“有耻”与否。《心得》把《论语》的高远理想淡化为 “朴素的起点”,以 “给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源”的“理想之道”即以“心灵悠游”淡化“修身、齐家、治国、平天下”的儒学思想。《心得》对《论语》的“淡化”和庸俗化可以知也;《心得》之无耻,可以见也。
综上所述,由《心得》的“于丹心法”可知,“中国文化无耻论”有以下三义,并且一以贯之。其一,通过“于丹心法” 消解以儒学为主体的中国文化的“有耻论”,使中国文化成为“无耻”的文化,形成了以《心得》为形式的“中国文化无耻论”的理论推定;其二、通过“内心淡化法”消解《论语》的“有耻观”,表明其思想方法是“中国文化无耻论”。其三,由《心得》的理论目的所决定,企图以“中国文化无耻论”淡化和遮蔽中国当代社会中不知廉耻、道德滑坡、官场腐败、学术腐败、笑贫不笑娼、“我是流氓我怕谁”等等无耻问题,使人们安于无耻,行己无耻。惟有如此,于丹才可能继续以“心得”为形式,无耻地解读《庄子》、《孟子》、《荀子》等一系列中国文化经典。
所以,由“于丹心法”淡定的“中国文化无耻论”不但无耻,而且卑鄙。
六、“八荣八耻”与“中国文化无耻论”
中国文化源远流长,孔子儒学为中国文化的发展,为中华民族的自强不息、厚德载物,为中华民族自立于世界民族之林,做出了卓越的贡献,儒学因此成为中国文化的主流。孔子所创立的思想学说,是中国文化的魁宝,是中华民族的骄傲,也因此成为中华民族继往开来、自立于世界民族之林的重要的思想资源。 2006年4月 21日,国家主席胡锦涛访问美国耶鲁大学并发表重要演讲,自豪地说:“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续五千多年发展至今的文明”。[132] 显然,由于儒学在中华文明中的主体性地位,其所作的贡献则不言而喻,而《论语》的“有耻观”的人格思想也必然潜移默化地影响至今。正因于此,胡锦涛于 2006年3月4日看望出席全国政协十届四次会议的委员时提出了“八荣八耻”的思想。“八荣八耻”的具体内容是:坚持以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻,以服务人民为荣、以背离人民为耻,以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻,以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻,以团结互助为荣、以损人利己为耻,以诚实守信为荣、以见利忘义为耻,以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻,以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。[133]“毫无疑问,‘八荣八耻’出台的背景是一个‘缺德时代’,这个时代至少经历了长达二十多年的‘渐进式缺德’过程。往事不堪回首,但必须回首,这就叫反思,也只有反思才能够深刻领会到‘八荣八耻’的现实需要和时代意义”、“无数的事实都在证明在中国‘缺德时代’的存在!因此,‘八荣八耻’的新道德价值观完全是针对‘缺德时代’应运而生的,‘八荣八耻’适合对任何一种道德恶化现象的矫正,可以说,‘八荣八耻’新道德观就是针对‘缺德时代’的及时雨”[134]反思表明,所谓“缺德”,是因为不知“有耻”。也就是说,造成“缺德时代”乃因缺知“有耻”,所以才产生不知廉耻、道德滑坡、官场腐败、学术腐败、笑贫不笑娼、“我是流氓我怕谁”等等无耻社会现象。之所以“八荣八耻”能够矫正道德恶化等无耻社会现象,是因为其首先使人具有自觉的人格,而人格的自觉只能产生于对可耻事物的判断并加以据斥的观念,即使人具有了“有耻观”。所以,应当认为,“八荣八耻”是“道之以德,齐之以礼”[135]的一种形式,效乃“有耻且格”[136]的道德伦理。显然,《论语》的“有耻观” [137]是不可或缺的思想资源,是孔子儒学对当代的重要贡献。
然而,于丹却以“内心淡定法”消解《论语》的“有耻观”,以“中国文化无耻论”为理论目的,使人行己无耻,安于无耻,安于道德恶化等社会现状,求得“内心”的平静,不作非份之想。面对无耻的当代社会现象,于丹却在大作特作“人怎么样可以变得无谓,可以变得淡定而不仓惶”[138]的“心得”文章,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
既然于丹能够以“一个人有了内心的良好修养之后,不可以每天只陶醉在自我世界,一定要出去为这个社会做事,你要忠于自己的使命,要做到不辱君命” [139]解读《论语》的“行己有耻,使于四方,不辱君命,”那么,于丹以其“良好”的“内心的淡定和坦然”与“内心的安宁”,使命于“八荣八耻”乎?于丹以“中国文化无耻论”之“心得”,“使于四方”悦以说教,其“不辱君命”乎?于丹以无耻之论取悦天下,鉴之于“八荣八耻”乎?于丹淡化《论语》和孔子儒学,生产国家级学术垃圾,其“危害祖国”乎?中华民族乃自强不息、厚德载物之民族,而于丹却安于无耻,其“背离人民”乎?于丹以“于丹心法”进行学术研究,其“愚昧无知”乎?于丹以“心法”为方法、以《心得》为形式,逃避艰苦细致的学术研究,其“好逸恶劳”乎?于丹以“心得”为理据,以歪曲孔子为能事,其“损人利己”乎?于丹不遵守游戏规则,尽丧学者之良心,其“见利忘义”乎?于丹不按国学的治学规范治学,身为教师弗能“传道、授业、解惑”,其“违法乱纪”乎?于丹歪曲利用《论语》,行己无耻败德渔利,其“骄奢淫逸”乎?是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
既然于丹要求人们“三省吾身”,那么,于丹自己“三省吾身”了吗?于丹为人谋《论语》,其忠于孔子的思想吗?于丹与社会各界交流《于丹〈论语〉心得》,其心灵诚实吗?于丹使于四方宣讲“心得”,其自身都做到做好了吗?既然于丹为人们树立了“双贤坐标”,那么,于丹自己“见贤思齐”了吗?于丹“见不贤而内自省”了吗?子曰:“君子耻其言而过其行。”[140]是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
是故,《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!《心得》耻在以“心得”为表而以学术为质,耻在以无耻的“于丹心法”所“淡定”,耻在违背了学术规范,耻在所做的垃圾学术。是故,无耻的心法产生了无耻的心得。是故,《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!
按照承诺推定法,之所以于丹以“心法”和“心得”为理论形式,其在于表明,每个人都有不同的心,有多少人研究《论语》,就会有多少种“心得”,这种不知羞耻的“心法”,既可以避开学术批评,也可以获得“内心的安宁”。正因于此,于丹才能大言不惭地说:“千棵心有千种心得,万棵心有万种心得,而我只不过是其中的一心之得”。[141]显然,学问做到如此地步且如此声言者,只有学术无赖。[142]
那么,于丹所谓“一心之得”,究竟是什么?于丹说:“可得之于心的《论语》,不是被汉武帝罢黜了百家之后刻意独尊的‘儒术’,不是与‘道’‘释’ 并称仪式庄严的‘儒教’,不是被穷究义理囿于考据的‘儒学’”。[143]对此,余不仅要再问,于丹之“心得”,到底是什么?于丹是以什么身份?以什么形式?以什么样的“心”得出这样的“心得”?
由《心得》可知,于丹“从二十一岁读先秦文学硕士”,[144]现为北京师范大学教授,教授“中国古典文学”,是古典文化的研究者和传播者。 [145]可见,于丹是以教授为身份,以学术研究为形式,以学者之心“得”于《心得》,所以,《心得》应当是严谨的学术成果。可是,于丹却自称这个“一心之得”即不是 “刻意独尊的‘儒术’,”也“不是仪式庄严的‘儒教’,”更“不是穷究义理囿于考据的‘儒学’,”也就是说,于丹的《心得》不同于历史上所有关于“儒术”、“儒教”、“儒学”的学术研究,是于丹自己的“心法”,是自行开创的科学的学术研究,因此可以不遵守古代与现代的学术规范和游戏规则,可以违背历史与逻辑的统一性。也就是说,于丹的“心法”和“心得”,是独树一帜的学术研究。既然如此,于丹应当首先对自己所开创的中国文化研究的“心得”科学范式、研究方法即“于丹心法”之所以然进行论证,然后批判否定前人的所有关于“儒术”、“儒教”、“儒学”的学术研究成果,否定其历史与逻辑的统一性,从而为“于丹心法”奠定坚实的理论基础,由此开新前无古人的“心法”及 “心得”学术传统。可是,于丹却没有这样做,其既没有给出任何新的文献根据,也没有给出任何新的学理依据。所以,《心得》既没有新的文献根据,也没有新的学理依据,却敢于冒“学术乃天下之公器”之大不讳,只能归之于“我是无赖我怕谁”的学痞心态[146]。其“心得”表明,用“于丹心法”即“内心淡定法” 淡定《论语》,其始也歪曲利用,其终也变相否定。所以,于丹所谓“一心之得”,只能是无耻之“心”和无赖之“得”。也就是说,既使“千棵心有千种心得,万棵心有万种心得”,而做为“其中的一心之得”——“于丹之心”与“于丹之得”,也是唯一的一棵无耻之心和唯一的一种无耻之得。
是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!
(丁亥年正月初三记于长白山书院)
注 释
[1]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版。
[2]鞠曦:《新传统主义与中西文化》,载《恒道》第三辑,吉林文史出版社2005年3月第1版,第1页。
[3]鞠曦:《中国之科学精神》,四川人民出版社2000年6月第1版,第152页。
[4]朱熹:《朱文公正文集》卷七十五,《论语训蒙大义》。《四部丛刊初编》本,上海书店1989年版。
[5]康有为:《论语注序》,中华书局1894年版。
[6]梁启超:《中国近三百年学术史》,中国书店1985年版,第199页。
[7]朱彝尊:《经义考》,中华书局1998年影印版。
[8]《易·说卦传》。
[9]鞠曦:《易道元贞》,中国文联出版社2001年4月第1版。
[10]《论语·里仁》:“子曰:‘参乎!吾道一以贯之。”又,《论语·卫灵公》:“子曰:‘赐也,女以予为多学而识之者与?’对曰:‘然,非与?’曰:‘非也,予一以贯之。’”
[11]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[12]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[13]李元度:《天岳山馆文钞》卷三十八,《读论语三》,清光绪四年刻本。
[14]司马迁:《史记·孔子世家》。
[15]《帛书要》。
[16]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[17]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[18]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第25页。
[19]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第98页。
[20]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[21]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[22]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[23]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5—6页。
[24]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第9页。
[25]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[26] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第10—11页。
[27]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[28]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[29]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[30]参阅杨伯峻:《论语译注》,1880年12月第2版。鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[31]《论语·子罕》。
[32]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[33]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[34]《论语·里仁》。
[35]《论语·泰伯》。
[36]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[37]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[38]《论语·述而》。
[39]《论语·子罕》。
[40]《论语·卫灵公》。
[41]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[42]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第12页。
[43]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第12—13页。
[44]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[45]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[46]《论语·为政》。
[47]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[48]《论语·八佾》。
[49]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[50]《论语·公冶长》。
[51]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[52]《论语·公冶长》。
[53]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[54]《论语·先进》。
[55]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[56]《论语·先进》。
[57]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[58]《论语·宪问》。
[59]朱熹:《四书集注》。《论语注疏》,[魏]何晏注、[宋]邢昺疏。
[60]《论语注疏》,[魏]何晏注、[宋]邢昺疏。
[61]《论语·季氏》。
[62]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第21页。
[63]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[64]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[65]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第26—27页。
[66]《论语·学而》。
[67]《论语·为政》。
[68]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[69]《论语·为政》。
[70]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[71]《论语·秦伯》。
[72]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[73]《论语·秦伯》。
[74]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[75]《论语·宪问》。
[76]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[77]《论语·阳货》。
[78]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[79]《论语·阳货》。
[80]《论语·颜渊》。
[81]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[82]许慎:《说文》,段玉裁注。
[83]许慎:《说文》,段玉裁注。
[84]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[85]《论语·里仁》。
[86]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[87]《论语·里仁》。
[88]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[89]《论语·雍也》。
[90]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[91]《论语·述而》。
[92]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[93]《论语·子罕》。
[94]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[95]《论语·颜渊》。
[96]许慎:《说文》,段玉裁注。
[97]《论语·为政》。
[98]《易·系辞传》。
[99]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[100]《论语·学而》。
[101]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[102]《论语·为政》。
[103]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[104]《论语·八佾》。
[105]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[106]《论语·八佾》。
[107]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[108]《论语·公冶长》。
[109]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[110]《论语·公冶长》。
[111]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[112]《论语·泰伯》。
[113]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[114]《论语·子罕》。
[115]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[116]《论语·子路》。
[117]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[118]《论语·宪问》。
[119]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[120]《论语·宪问》。
[121]《孟子·离娄》。
[122]《 孟子·尽心》。
[123]《孟子·尽心》。
[124]《易·系辞传》。
[125]《孟子·公孙丑》。
[126]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第95页。
[127]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第96页。
[128]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第96—97页。
[129]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第97—98页。
[130]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[131]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[132]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[133]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[134]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[135]《论语·为政》。
[136]《论语·为政》。
[137] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[138]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版, 第98页。
[139]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第95页。
[140]《论语·宪问》。
[141]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[142] “无赖:①刁钻泼辣,不讲道理;②游手好闲,品行不端的人。”(《现代汉语字典》,商务印书馆1978年12月第1版,1202页。)据此,学术无赖是从事学术的刁钻泼辣、不讲道理的游手好闲、品行不端之人。
[143]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[144]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第158页。
[145]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,封二。
[146] “痞”:“痞块, 中医指腹腔内可以摸得到的硬块”,(《现代汉语词典》,商务印书馆1980年版,第860页。)“学痞”为引申义:指表现为“无赖”的学术“病症”或“病态”。
自从北京师范大学于丹教授研究《论语》的“心得”在国家级电视台——中央电视台——播出之后,最近,中华书局——以出版精品学术书籍而享誉海内外的国家级出版社——又出版了《于丹〈论语〉心得》一书(以下简称《心得》)。[1]尽管得到了国家级殊荣,然而,《心得》的学术质量却非常糟糕。《心得》表明,其完全不按国学的治学规范,不对《论语》勾玄索隐以进行深刻细致的分析,不注重《论语》的版本学、语源学和训诂章句,不去占有和引用大量的第一手资料。《心得》表明,似乎浅显的文字表象,思想却异常迂廻旋绕,其以“内心淡定法”和内化的“中国文化无耻论”及冠之以“心得”,隐匿着歪曲利用、变相否定儒学及传统文化的无耻用心。《心得》尽丧学者良心,违背学术道德,淡化《论语》,回避孔子“穷理尽性以至于命”的核心思想和一以贯之的思想原理,治学方法可谓粗制滥造、游谈无根、浮浅武断。《心得》不顾大量宏观与微观方面存在的反证,故意歪曲《论语》,为中外“《论语》学”研究所仅见,可谓“《论语》学”研究领域的空前绝后的学术垃圾。为了遮蔽“中国文化无耻论”的思想理路,达到歪曲利用《论语》之目的,《心得》以“于丹心法”亦即“内心淡定法”“淡定”孔子的思想,用尽心机肢解《论语》。因为“于丹心法”与鲁迅于《阿Q正传》中所描写的“阿Q心法”相类似,因此又可称“于丹阿Q心法”。
通过“内心淡定法”,《心得》淡化了孔子博大精深的“修身、齐家、治国、平天下”的儒学学理,把儒学“淡定”为现实“心灵所需要的那种快乐的生活”的“简单”、庸俗而无耻之理。《心得》甘冒“学术乃天下之公器”之大不讳,肆无忌惮地糟蹋《论语》,可谓无耻之极。
所以,《于丹〈论语〉心得》虽然出于国家级院校之学者,刊于国家级出版社,形于国家级电视台,但是,由于《心得》与《论语》相去甚远,不堪卒读,实乃名实相符之糟粕。究其原因,《心得》是学风败坏、学术腐败的产物;察其内容,《心得》为淡化《论语》的无耻之作;观其形式,《心得》堪称国家级学术垃圾。
引发余对《心得》进行反思批判,是在长白山书院举办的丙戌冬季会讲中。本来,因为余对当代中国影视文化以及体制化学术没有太多的好感从而对《心得》的学术水平有所鄙视而不想置词。当代中国影视文化的浅薄,充斥在屏前幕后的媚俗和无耻,以追求最高收视率,为获经济私利而无所用其极,成为影视文化的主流。因此,做为学术垃圾的《心得》,根本不值一谈。
然而,在本届会讲中,《心得》却成为不能回避的问题。本届会讲的主题为“儒学与现代文明”,余因此而引申最近撰写的一篇论文“儒家文化与当代社会 ——儒学复兴的反思与批判”中的观点,强调儒学应否复兴与能否复兴之关健,乃取决于当代儒家文化的批判能力——必须对包括中西文化在内的人类现当代文明进行有力的批判,决定于儒学能否引领人类文化走出误区,开出新的人类文化传统;余为此进一步论证了“正本清源,承续传统;中和贯通,重塑传统;中学西渐,开新传统” [2]的思想理路于当代儒学的意义。在讨论这一论题时,来自高校的学生们因《心得》对《论语》的解读及其“于丹现象”激发了热烈的争辩,褒贬不一,各执所见。学生们虽大量征引媒体上的观点而申论之,然终不得要旨。由此表明了问题的复杂性和严重性,当代学术之混乱、思想之浮躁,以及对孔子思想的继续误解,可以知也。于是,由“正本清源”的思想理路所决定,余决定对《心得》进行系统地反思批判。
反思将以学术考辨为形式,以“承诺推定法”[3]为方法,揭示《心得》的学术问题,外化其“中国文化无耻论”,推定其“内心淡定法”和以“无耻论”为核心的思想方法、理论纲领和学术理路,以明问题之本质。以“承诺推定法”进行的推定表明,以“内心淡定法”为思想方法、以“中国文化无耻论”为理论纲领的《心得》,其理论自成体系,思想逻辑系统而贯通,表明其是有预谋、有策略的歪曲利用、变相否定儒学及传统文化的学术垃圾。所以,由《心得》之“内心淡定法”和 “中国文化无耻论”所决定,把“内心淡定法”和“中国文化无耻论”作为反思批判的纲领,贯通其所有“心得”,既是“承诺与推定的统一”,也是历史与逻辑的统一,更是“正本清源”之必然。
一、《论语》学研究与“于丹心法”
《论语》是记录孔子教导弟子及弟子言行的结集,是中国传统文化的重要典籍。《汉书·艺文志》曰:“《论语》者,孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记,夫子即卒,门人相与辑而论撰,故谓之《论语》。”此论甚合。由于《论语》言简意赅,自成体系,符合人类生存本性的理论推定使其具有极强地人生与社会的实践意义,所以,《论语》不但对中国传统文化具有深刻而久远的影响,而且影响国外,形成了地域宏阔的中国文化圈。由孔子的思想与文化地位所决定,《论语》因此成为国学研究的必治之学,经过历代学者的不断研究,形成了与《易》学研究相比肩的《论语》学研究学科。《论语》学研究包括对《论语》一书的名称、如何结集、结集年代、篇目和文本的结构及历史变迁,社会地位、影响与传播、注疏及范畴概念考释、文字训诂、《论语》的学术流派及思想形式等方面的研究。《论语》学研究涉及哲学、经学、历史学、经济学、教育学、法律学、文化学、中外文化比较、文字学、版本学等多种学科。历二千余年之《论语》学研究,形成了自在的研究方法和治学规范,不但博大精深,而且文献浩如烟海,虽穷经皓首而能有所得者,鲜矣!
《论语》学经历了长期的历史发展过程。随汉代的儒术独尊,《论语》于东汉时成为儒家经典,宋代又编撰于《四书》中,成为宋代之后的官方教科书和科举考试的学理依据之一。理学的集大成者朱熹认为,《论语》乃“圣人之言,大中至正之极,而后世之标准也。古之学者,其始即以此为学,其卒非离此以为道。穷理尽性,修身齐家。推己及人,内外一致,盖取诸此而无所不备,亦终吾身而已。”[4]因朱熹的提倡和随着理学成为官学,“盖千年来,自学子束发诵读,至于天下推维奉行,皆以论语为孔教大宗正统,以代六经。”[5]使《论语》成为学子必读之书。
《论语》学形成于西汉,“《论语》学在汉代有《齐》、《鲁》、《古》三家,自张禹合《齐》于《鲁》,郑康成复合《齐》、《鲁》于《古》,师法不可复辨。” [6]这就是说,由郑玄把历史上不同的《齐》、《鲁》、《古》《论语》文献进行最后整合,使《论语郑氏注》成为修学《论语》的文本依据,并为后世所推重。此后,为了阐释《论语》的微言大义,形成了数量众多的《论语》学著作。据朱彝尊《经义考》,[7][两汉时期形成的《论语》学著作为十八部,但已基本亡佚。魏晋南北朝时期为八十四部,如何晏《论语集解》、黄侃《论语义疏》等;隋唐时期为十二部,如陆德明《论语音义》、韩愈《论语笔解》等;宋元明时期为二百五十一部,如刑昺《论语注疏》、朱熹《论语集注》等;至清代,因考据学大兴,《论语》学的著述更是层出不穷。据日本学者林泰辅《论语年谱》所录,《论语》类著作达三千余种。民国至现代,《论语》学研究亦出现了众多成果,涌现出大量的《论语》学作品,如程树德《论语集释》、杨泊竣的《论语译注》等。时至今日,论语学研究仍在不断发展之中。
然而,尽管《论语》学研究历二千余年之久,形成的著作浩如烟海,取得了丰厚的学术成果,但有关《论语》的许多重要学术问题却没有得到很好地解决。历史上的《论语》学研究主要针对成书年代、编撰情况、版本变异、和有关注疏本的解读,显然没有正确解读孔子的思想原理及“穷理尽性以至于命”[8]的思想体系, [9]没有解决儒学哲学的本体论问题。[10]历史上的《论语》学研究虽然把《论语》作为理解孔子思想的主要文献,但却忽视或者不重视孔子“吾道一以贯之”[11]的思想原理,对孔子的“性与天道”之学的诠释无能为力。[12]尤为严重的是没有正确把握《论语》与《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》的思想关系,不但没有厘清孔子儒学的思想原理,而且陷入误区,甚至错误地认为《论语》的思想地位超越六经。清李元度认为:“《论语》所言之义理,精且粹矣。即以文论,非诸经所能及也。《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》之文,各造其极,亦各不相谋,而简括处终不及《论语》。《论语》之文,能以数语抵人千白言,如太和元气,如化工之肖物,各无遁形。”[13] 李元度认为六经“各不相谋”即没有思想和逻辑上的关联,然孔子却谓“吾道一以贯之”。非旦如此,对后世运用六经可能出现的问题,孔子亦作出了正确预见: “知我者,《春秋》。罪我者,《春秋》”、[14]“后世之士疑丘者,或以《易》乎?”[15]由此表明,孔子的主要思想虽融入《易》,但后世却不得其解。而后世所利用孔子思想则在于政治,致使从汉代开始以《春秋》为本,以《论语》为用。所以,解读《论语》与《易》的“吾道一以贯之”,[16]才能推定孔子的思想体系,从而正确地理解孔子,走出几千年“罪孔”、“疑孔”的历史误区。这一工作对于复兴儒学及优秀传统而言,显然是重要的,然而这方面的工作不但不为主流学界所推重,却出现了以歪曲孔子为能事的《于丹〈论语〉心得》,表明了体制化学术的腐败与无耻。
所以,遵循历史与逻辑的统一,当代的孔子儒学思想研究,重要的问题是对以“打倒孔家店”为表现形式的否定传统文化的思潮,在经过百余年后的今天,又凸显出的孔子及儒学文化热潮究竟表明了什么?这需要正确解读儒学史文献,哲学性和科学性地推定孔子儒学的思想原理,从而明晓其在现当代文明中所能发挥的重要作用。显然,这需要相当深厚的学术功力,而这对于以否定儒学及传统文化获得合法性的体制化学术而言,无疑是一种奢求。然而,不无嘲讽的是,在这样的历史情境中,却出现了《心得》及“于丹现象”。究其实质,《心得》及“于丹现象”不但是体制化学术的二难,而且是合法性的二难,因此,其所处于的二难困境也只能是歪曲孔子的思想,任其发展,再次产生“罪天下”的后果,则不可避免。所以,对《心得》进行反思批判,对其歪曲《论语》及孔子思想进行正本清源,则十分必要。
《心得》表明,其根本不顾《论语》学研究的学术规范,违背历史与逻辑的统一,无视前人的学术成果,面对浩如烟海从而包容了哲学、经学、历史学、经济学、教育学、法律学、文化学、中外文化比较、文字学、版本学等多种学科的《论语》类文献,于丹非常轻率地“淡定”为:“《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的,”[17]并以此作为“心得”的逻辑起点,最终所形成的《心得》,不但自以为是,而且以非为是,直至自欺欺人。《心得》极尽“淡化推定”之能事,用尽心机歪曲《论语》,消解“有耻观”,以达利用之目的。是故,“《心得》者,“得”之于“内心”的“淡定”即淡化推定也。
用“承诺推定法”推定《心得》,可知其思想方法是“内心淡定法”,其思想纲领是“中国文化无耻论”。由承诺与推定的统一所决定,“内心淡定法”与 “中国文化无耻论”一以贯之于《心得》。由“中国文化无耻论”所决定,于丹自觉地对《论语》进行无耻解读,而又无耻地把书名美其名曰《于丹〈论语〉心得》。这就是说,不但《心得》无耻地以“内心淡定法”“淡定”了“中国文化无耻论”,而且在形式上,其欲盖祢彰的称为“心得”,以掩盖其歪曲利、变相否定儒学及中国传统文化的无耻用心。《心得》之“得”,可以知矣!《心得》用心之良苦,可谓苦矣!
《心得》之“内心淡定法”,“得”之于无耻的混沌本体论和无耻的心法主体论。在《心得》中,无耻的混沌本体论主要以《天地人之道》给出,而无耻的心法主体论主要以《心灵之道》和《理想之道》给出。“心得”之所以用“内心淡定法”做为思想方法,是由其承诺的价值所决定。为此,首先需要分析于丹的心法主体论及其“内心淡定”的思想方法,关于混沌本体论,将在“国家级学术垃圾:无耻的混沌哲学——《于丹〈论语〉心得》批判(卷二)”中进行反思,在此暂且不论。
于丹说:
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺撼的态度。……
既然生活中的缺撼不能避免,那么用什么样的心态来对待这种缺撼就非常重要了。心态不同,也许会带来完全不同的生活质量。……
其实,弥补缺撼的是她自信心的回归。
而一个人的自信心来自那里,它来自内心的淡定与坦然。[18]
在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。……[19]
所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。[20]
这是《心得》中非常重要的两段话,乃“于丹心法”之核心,所以是于丹之核心“心得”,亦即《心得》一书的思想核心。《心得》表明,由“于丹心法” 可淡定出多种“心法”,如后面将论及的“内心安宁法”、“内心约制法”等等。对上述“于丹心法”的核心内容进行“承诺与推定”之解读,可知第一段话为“心灵淡定心法”,第二段话为“理想淡定心法”。“心灵淡定心法”和“理想淡定心法”共同组成了“内心淡定法”,也就是说,“心灵淡定心法”和“理想淡定心法”是“内心淡定法”承诺与推定的统一。所以,“内心淡定法”不但是贯通《心得》全书的思想方法,而且以“内心淡定”为逻辑起点实现了“价值论承诺与范畴推定”与 “主体论承诺与形式推定”以及本体论与逻辑推定的统一。做为“内心淡定”的“心灵淡定心法”,其所承诺的理论价值和范畴推定的统一,是企图让人们的“心灵”以《论语》——当然是经过于丹歪曲后的《论语》——为基础,“坦然”面对“生活缺撼”,“承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”。而“通过自己的努力”能“弥补缺撼”的主体方法,是“自信心的回归”,是使“自信心”“回归”到“内心的淡定与坦然”。做为“内心淡定”所承诺的主体论和形式推定及本体论与逻辑推定的统一,由“内心淡定”的“理想淡定心法”,是企图让人们“相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量”,以这个“力量” 为本体,使承载中国文化的主体即“中国知识分子”不要去追求“物质生活的奢侈”,而是要以“ 心灵悠游上的奢侈”去实现《论语》——当然是经过于丹歪曲后的《论语》——的“高远的理想”,而实现这一“高远的理想”的“理想之道”乃是《论语》所给出的“淡定的起点”及为了“心灵快乐”所“储备”的“资源”。
由上可知,由“内心的淡定”和“淡定的起点”所决定,“内心淡定法”是以“内心”进行的淡化式推定。所以,“内心淡定法”以“心得”为形式,以 “心法”为主体,不但要对《论语》进行淡化推定,而且所“得”之《心得》无不是以淡化问题、淡化心灵、淡化理想、直至淡化哲学与文化做为学术目的而贯穿其中。所以,做为研究《论语》的学术《心得》,则首先需要对《论语》进行淡化,从而成为《心得》一书“淡定的起点”。
二、“内心淡定法”与“双贤淡化”
做为“淡定的起点”,对《论语》进行的淡化推定首先表现在《心得》一书的封面上。在封面上,赫然印写着于丹对《论语》的“淡定”:“《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”,并于正文中进一步进行了淡化推定。[21]
果真如此吗《论语》中的孔子告诉我们的是这样的“真谛”吗?对此,我们只要推定于丹的论证,便可大白于天下,并由此推定其无耻而内化的“中国文化无耻论”。
为了通过“内心的淡定”达到歪曲利用《论语》的学术目的,《心得》开篇即对博大精深的《论语》进行了“淡化”,于丹说:
大家别以为,孔夫子的《论语》高不可及,现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理,永远都是朴素的,就好象太阳每天从东边升起一样;就好象春天要播种,秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的。《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了,《论语》就是教给我们在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标。它就是这么一本语录。[22]
按照“承诺与推定的统一”,于丹之所以要淡化《论语》所“教给”的道理,以在“现代生活中获取心灵快乐”,是因为所承诺的“现代生活中”和“日常秩序”中有使人的“内心”不“快乐”的问题。为了解决人们“内心”的不“快乐”问题,使人们“心灵快乐”,《心得》以“内心淡定法”为方法论,把《论语》的真谛淡化为“获取心灵快乐,适应日常秩序”的“语录”。所以,淡化《论语》以歪曲利用,贯穿《心得》之始终。
按照“于丹心法”的淡化推定的思想理路和价值承诺,《心得》继续对《论语》进行“淡化”说:“我们会觉得,《论语》好象没有很严密的逻辑性,很多是就事论事,里面也很少有长篇大论的文字,几乎每一则语录都很简短”。[23]然而,对于“没有很严密的逻辑性”的《论语》进行“内心淡定法”的淡化推定却需要 “严密的逻辑性”。从哲学而言,淡化首先需要本体论的支持,所以,《心得》淡定了自以为是的无耻的“混沌本体论”,从而可能以“混沌”的天地人三才“淡定”“人的内心”,于丹因此说:“《论语》的思想精髓就在于把天之大,地之厚的精华融入人的内心,使天地人成为一个完美的整体,人的力量因而无比强大”。 [24]由此形成了“内心淡定法”所淡化推定的“心法主体论”,即“淡定”主体“内心”“无比强大”的“力量”,从而使人们能够面对“生活缺撼”、亦即面对“现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”时,能够以“无比强大”的“力量”去“淡定”“人的内心”,使其“淡定与坦然”及“心灵悠游”,从而解决人们“内心”的不“快乐” 及“生活缺撼”等“现实生活中的不足”问题。由此可见,“于丹心法”与“阿Q心法”具有多么惊人的相似之处。
那么,人们对“现代生活”和“日常秩序”及“现实生活中的不足”表现出“内心”的不“快乐”,是些什么问题呢?于丹首先认为是“国民幸福指数”问题:
我们国家在上个世纪八十年代末曾参加过一次国际调查,数据显示,当时我们国民的幸福指数只有64%左右。
一九九一年再次参加调查,这个幸福指数提升了,到了73%左右。这得益于物质生活条件的提升和很多改革措施的实施。
但等到一九九六年再参加调查时,发现这个指数下跌到了68%。[25]
“国民幸福指数”的下跌表明人们的“内心”、“心境”、“心灵”存在着问题。于丹的“淡定”表明,“国民幸福指数”的下跌是由于“百姓内心”在是否“安全”、“快乐”及其对“生活真正有认同”的“感受”上发生了问题[26]对此,于丹认为:
这是一件很令人困惑的事情。它说明,即使一个社会物质极大文明极大繁荣,享受着这种文明成果的现代人仍然有可能存在极为复杂的心灵困惑。[27]
为了使“享受”“物质极大文明极大繁荣”的“现代人”走出“极为复杂的心灵困惑”,于丹以“于丹心法”对 “心境”的“恬淡和安宁”之淡定,企图解决“国民幸福指数”的下跌问题。为了在《论语》中找到理论依据,于丹在把《论语》淡化为“现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标”的“语录”之后,为了找到“恬淡和安宁”的“个人坐标”,于丹又对《论语》中的“颜回之贤”进行了淡化:
让我们回到二千五百年前,看看就在那样一个物质匮乏的时代,那些圣贤是什么样子。
孔夫子最喜欢的一个学生叫颜回,他曾夸奖这个学生说:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”(《论语·雍也》)
就是说,颜回家里很穷,缺衣少食,住在非常破烂的小巷子里。这么艰苦的生活对别人来说简直难以忍受,而颜回却能够自得其乐。
也许很多人会说,生活就是这样,穷日子富日子都得过,那有什么办法?
颜回真正令人敬佩的,并不是他能够容忍受这么艰苦的生活境遇,而是他的生活态度。在所有人都以这种生活为苦,哀叹抱怨的时候,颜回却不改变他乐观的态度。
只有真正的贤者,才能不被物质生活所累,才能始终保持心境的那份恬淡和安宁。[28]
上论表明,于丹对孔子称赞 “颜回之贤” 的原因进行淡化后,又对“贤者”进行了淡化,由此形成了“于丹心法”的“双贤淡化”。推定表明,于丹之所以要进行“双贤淡化”,是为了给人们“找到个人坐标”即为人们树立“双贤坐标”。 对“颜回之贤” 进行淡化,无非是说“颜回之贤”乃“贤”在“生活态度”,即颜回“乐观的态度”;对“贤者” 进行淡化,无非是说“贤者”是“不被物质生活所累”的“始终保持心境的那份恬淡和安宁”之人。而“双贤淡化”的结果,无非是说“不被物质生活所累”、“始终保持心境的那份恬淡和安宁”的颜回,才是人们于“现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序”的“个人坐标”。
对此,余不禁要问,《论语》中孔子之所以称赞“颜回之贤”,是因为颜回“不被物质生活所累”、“始终保持心境的那份恬淡和安宁”吗?然而,余对《论语》所载“颜回所叹”[29]进行的学术考辨表明,于丹之“双贤淡化”,乃故意歪曲“颜回之贤”。
《论语·子罕》载:
颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已”。
颜回说,夫子循序而良善地诱导我,使我知识广博的是夫子所掌握的博大精深的文献和所建构的思想,使我有所约束的是夫子“克己复礼”的理念(“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’颜渊曰:‘回虽不敏,请事斯语矣。’”[《论语·颜渊》]),我想停止学习都不可能。[30]
可见,颜回之所以“贤”,是因为孔子“循循然善诱”之教导。孔子以文教之,使颜回博学;孔子以礼教之,使颜回有所约束。“子曰:‘语之而不惰者,其回也与!’” [31]孔子说,听我讲学而不懈怠于修习的,大概只有颜回一个人吧。那么,孔子讲了那些内容?孔子以何文教之?致使颜回不懈怠于修习而被孔子称赞呢?《论语》表明,孔子所论“以道知得”[32]与“以道知耻”,[33]是成就“颜回之贤”的根本原因。
关于“以道知得”:
子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必於是,颠沛必於是。”[34]
关于“以道知耻”:
子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”[35]
此外,孔子所论“疏曲之乐”[36]和“智仁勇三达德”及“君子忧谋”[37]等都深刻影响了“颜回之贤”:
子曰:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,於我如浮云。” [38]
子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”[39]
子曰:“君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”[40]
由上可知,通过孔子“以道知得”的教导,颜回认为财富与高贵,是人们所盼望的。但是,不是以富贵之道得到的富贵,则不应处于这样的富贵之中。贫困与低贱,是人们所厌恶的。但是,不是因贫贱之道得以贫贱,则宁肯贫贱也不设法摆脱。君子厌恶不是由仁德得到的名望与地位。君子即使于短暂的吃饭时间也不违背仁德,匆忙的时候必然也是这样,颠沛流离的时候必然也是这样。颜回处于“邦无道”的时代,遵循孔子“以道知耻”的教导,其如果富贵而不是“一箪食,一瓢饮,在陋巷”,则是可耻的事。“以道知得”与“以道知耻”是孔子论说“有耻观”的重要内容之一,由“有耻观”所决定,必然是“仁者不忧”,而做为君子的颜回,必然是“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”。所以,“不义而富且贵”,於颜回也如浮云。[41]可见,上述才是“颜回之贤”的根本原因。
所以,于丹以“内心淡定法”进行的“双贤淡化”,可谓谬以千里。于丹所谓颜回贤在“乐观的态度”,贤在“不被物质生活所累”,贤在“保持心境的那份恬淡和安宁”,完全是故意歪曲。问题表明,于丹淡化《论语》,企图为人们树立“恬淡和安宁”的“个人坐标”即“双贤坐标”,是不成立的。用所谓“于丹心法”淡化《论语》,以歪曲利用,既不能解决“国民幸福指数”的下跌问题,也不能使“物质极大文明极大繁荣”的“现代人”走出“极为复杂的心灵困惑”。问题表明,“于丹心法”之“双贤淡化”,乃歪曲利用之能事,终达变相否定之目的。《心得》之“于丹心法”,可谓无耻。
“于丹心法”的无耻在于,通过“内心淡定法”的“双贤淡化”,消解了《论语》的“有耻观”,从而为“中国文化无耻论”的淡化推定,进行了“双贤坐标”的理论预设。在于丹看来,有了“双贤坐标”,进而以“内心约制法”全面消解《论语》的“有耻观”,不但“中国文化无耻论”能够确立,而且唯有如此,才可能达到歪曲利用、变相否定《论语》之目的。用承诺推定法进行的推定表明,“内心约制法”是通过“内心淡定法”的淡化推定所产生的又一方法,其既是于丹的 “心得” 之一,亦是歪曲《论语》的又一种方法。
三、“内心淡定法”与“内心安宁法”
《心得》表明,在进行“双贤淡化”之后,又继续以“内心淡定法”“淡定”了孔子的“快乐秘诀”即“内心的安宁”,企图以“内心的安宁”解决“许多人”“越来越不满”的现实问题。从《心得》的行文逻辑可知,“内心的安宁”是在“双贤淡化”之后,为了更加有效解决“国民幸福指数”下降问题而淡定的“心法”—— “内心安宁法”。也就是说,之所以要“淡定”“内心安宁法”,是因为于丹要解决经其淡化的“心灵问题”:
诚然,谁都不愿意过苦日子,但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。
我们的物质生活显然在提高,但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层,总还有让自己不平衡的事物。
其实,一个人的视力本有两种功能:一个是向外去,无限宽广地拓展世界;另一个是向内来,无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛,总是看外界太多,看心灵太少。
孔夫子能够教给我们的快乐秘诀,就是如何去找到你内心的安宁。
人人都希望过上幸福快乐的生活,而幸福快乐只是一种感觉,与贫富无关,同内心相联。
在《论语》中,孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来,对历史上许多的著名的文士诗人都产生了巨大的影响。[42]
那么,“孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐”,究竟是什么呢?对此,于丹紧接上文说:
子贡曾经问老师,“贫而无谄,富而无骄,何如?”假如一个人很贫贱,但他不向富人谄媚;一个人很富贵,但他不傲气凌人。这怎么样?
老师说,这很不错。但还不够。还有一个更高的境界,叫做“贫而乐,富而好礼者也”。
更高的境界是,一个人不仅安于贫贱,不仅不谄媚求人,而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐,不会被贫困的生活所剥夺,他也不会因为富贵而骄奢,他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。
这是多么高的骄傲啊!一个人能够不被富足的生活蛊惑,又能在贫贱中保持着做人的尊严和内心的快乐。[43]
果真如此吗?孔子所论“贫而乐,富而好礼者也”,是于丹所释“一个人不仅安于贫贱,不仅不谄媚求人,而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐,不会被贫困的生活所剥夺,他也不会因为富贵而骄奢,他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子”吗?简而言之,之所以能“贫而乐,富而好礼”是因为“内心有一种清亮的欢乐”吗?让我们回到《论语》。
“贫而乐,富而好礼者也”这句话出自《论语·学而》,余把其概括为“赐问贫富”:[44]
子贡曰:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰:“可也;未若贫而乐,富而好礼者也。”
子贡曰:“诗云:‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之谓与?”子曰:“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者。”
对《论语》进行一以贯之的推定表明,孔子对所有弟子的教导,皆因人而异,因材施教,因时所发。那么,在这章“赐问贫富”中,孔子要教导子贡的是什么呢?要理解这一问题,首先要知道《论语》中孔子对子贡因材施教,因时所发还有那些主要内容:
“赐问君子”[45]:子贡问君子。子曰:“先行其言而后从之。”[46]
“赐爱其羊”[47]:子贡欲去告朔之牺羊。子曰:“赐也!尔爱其羊,我爱其礼。”[48]
“赐器瑚琏”[49]:子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女,器也。”曰:“何器也:”
曰:“瑚琏也。”[50]
“赐非所及”[51]:子贡曰:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”子曰:“赐也,非尔所及也。”[52]
“弟子诸行”[53]: 德行:颜渊,闵子骞,冉伯牛,仲弓。言语:宰我,子贡。政事:冉有,季路。文学:子游,子夏。[54]
“赐不受命”[55]:子曰:“回也其庶乎,屡空。赐不受命,而货殖焉。亿则屡中。”[56]
“子贡方人”[57]: 子贡方人。子曰:“赐也贤乎哉?夫我则不暇。”[58]
由以上内容可以推定子贡的德行。“弟子诸行”表明子贡能言善辩,又由“赐问君子”、“赐非所及”及“子贡方人”表明子贡有时言过其行;而“赐爱其羊”表明子贡有时不能“约之于礼”,“赐器瑚琏”表明子贡能集财聚富;“赐不受命”则表明子贡不受孔子礼教之命,[59]而去投机经商、集财聚富,并善于臆测是非。可见,子贡不受孔子礼教之命,不能“约之于礼”,使孔子对其言教则必然重礼,因子贡不守孔子“以道知得”与“以道知耻”的“有耻”之教,其于 “邦无道”之时却投机经商、集财聚富,是可耻之事。孔子认为,君子不应在“邦无道”时有所富贵。所以,把“赐不受命”这段话统一到“赐问贫富”,则知孔子所言,乃因子贡非礼而富,所富不义。[60]“未若贫而乐,富而好礼者也”,乃引导子贡“好礼”,使其能“约之于礼”,从而不再投机经商、集财聚富。正因于此,才有子贡其后“如切如磋,如琢如磨”之感,孔子“告诸往而知来者”之论。
因此,于丹把“贫而乐,富而好礼者也”的原因解释为“内心有一种清亮的欢乐”,不仅不着边际,而且把孔子一以贯之的“有耻观”曲解的无影无踪。那么,于丹为什么要这样做呢?理由只有一个:歪曲利用“赐问贫富”,淡化“以道知得”与“以道知耻”,消解《论语》的“有耻观”。也正因为如此,歪曲利用 “赐问贫富”则成为“中国文化无耻论”的主要内容之一。
所以,于丹面对“我们的物质生活显然在提高,但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层,总还有让自己不平衡的事物”的问题,其只能用 “总还有”三个字闪烁其辞,以“内心的安宁”转移人们“越来越不满”的问题视角,回避问题的本质性。所以,《心得》也只能回避孔子对“越来越不满”问题的本质性推定:“丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”[61]在于丹看来,“国民幸福指数”的下降,人们的 “越来越不满”,不是因为社会问题,不是因为“不患寡而患不均”,而是因为人们的“内心”不“安宁”。所以,于丹对“不患寡而患不均”则只能视而不见、存而不论了。由此可见,“于丹心法”的运用,是因为于丹自身的“心灵问题”,其“心灵”对“中国文化无耻论”的不“困”不“惑”,所以又淡定出“内心安宁法”,从而也就耻上加耻了。
四、 “双贤坐标”与“内心约制法”
上论表明,《心得》在“淡定”了孔子的“快乐秘诀”即“内心安宁法”的基础上,又以“内心淡定法”“淡定”了“清亮的欢乐”,以此进一步消解了《论语》的 “有耻观”。然而,于丹又发现:“人生百年,孰能无撼,人这一生总会遇到这样那样不如意的事情。”[62]那么,怎样对待“不如意的事情”?为此,于丹 “淡定”了“《论语》所倡导者的一种价值观念”:[63]
人首先要能够正确面对人生的遗憾,要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面,不要一遍一遍地问天问地,这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是,要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺撼的态度。[64]
果真如此吗?《论语》是要人们“承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足”吗?能以其解决“生活缺撼”吗?孔子所论“以道知得”与“以道知耻”表明,如果不知“有耻”,“现实生活中的不足之处”则无从判断,“努力去弥补这种不足”则无从着手。所以,于丹所谓“要尽可能地用自己所可以做的事情”,是在故意引导人们不必管乎有耻还是无耻。《论语》表明,失缺了“有耻观”而去做“自己所可以做的事情”,则只能是无耻之事。
当于丹在故意引导人们“努力去弥补这种不足”时,终于发现存在着一种危险,即所谓“鄙夫的勇敢”,因为鄙夫做不到“内心的淡定与坦然”,却能“不择手段”, 所以应对其进行“约制” 为此又淡定了“内心约制法”,于丹说:
孔子说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”(《论语·宪问》),内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。
要做到内心强大,一个前提是要看轻身外之物的得与失,太在乎得失的人,被孔子斥为鄙夫。
鄙夫,意义几乎等同于小人,就是不上台面的鄙陋的人。
孔子曾经说过,像这样的小人你能让他去谋划国家大事吗?不能。这样的人在没有得到利益时抱怨不能得到,得到了以后又害怕失去。既然害怕失去,那就会不择手段地维护既得利益。
这种患得患失的人,不会有开阔的心胸,不会有坦然的心境,也不会有真正的勇敢。
什么是真正的勇敢?它和“匹夫之勇”有怎样的区别,《论语》中对于勇敢有怎样的诠释?
……“君子义以为上, 君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗”(《论语·阳货》)
意思是说,君子崇尚勇敢并没有错,但这种勇敢是有约制的,有前提的,这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢,才是真正的勇敢。否则,一个君子会以勇犯乱,一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
我们想想,小偷劫匪穿门打户,甚至越货杀人,你能说他不勇敢吗?但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。
那么这个“义”、“道义”又是什么呢?
那是一种内心的约制。孔子说:‘以约失之者,鲜矣!’(《论语·里仁》)一个人内心有所约制,就会在行为上减少过失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”(《论语·学而》),真能“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”(《论语·里仁》),就做到了约制。而能够反省自己的错误并且勇于改正,这就是儒者所倡导的真正的勇敢。[65]
于丹上论表明,其显然故意曲解“三省吾身”,因为《论语》有关“三省吾身”的这段话的原文是:“吾日三省吾身──为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”[66] “三省吾身”是“为人谋”、“与朋友交”与“传习否”,就形式而言,其不但不“约”,而且“三省”还需更为基本之“约”,由此才能由“约”而“省”之。由 “约我以礼”、“齐之以礼,有耻且格”[67]可知,“有耻”才能有“约”。所以,只有把“为人谋而不忠”、“与朋友交而不信”及“传而不习”视为“可耻”,才能做到“为人谋而忠”、“与朋友交而信”及“传而习之”。所以,由“有耻观”生成的耻辱心才是“约”,才能“约”。可见,“三省吾身”是“约”的结果,而不是“约”本身。所以,问题表明,《心得》把“三省吾身”做为“约制”,是“内心淡定法”的结果,其目的是把“有耻观”之“约”“淡化”为“内心的淡定与坦然”而消解人们的耻辱心。而没有“有耻观”和耻辱心则无从“约制”,其必然带来越来越多的可耻的社会问题。余不仅要问,在消解了人们的“有耻观”和耻辱心之后,于丹的“内心”“坦然”吗?于丹在消解了自身的“有耻观”和耻辱心之后,谋《论语》而不忠乎?“见贤”而不“齐”乎?“自省”而不 “省”乎?《心得》无耻乎?
“鄙夫”一词,仅两见于《论语》,然却被于丹所利用,由此表明,虽然“内心淡定法”力量强大,却无法“淡定”“鄙夫”之“勇”,所以只能进行‘约制”。然而,我们又看到,于丹的“约制”从所谓的“鄙夫”又发展为“假如一个人”,从而使“约制”的层面进一步扩大。也就是说,“内心约制法”适用于所有人。于丹对“勇敢”“约制”的最终结果,是“反省自己错误并且勇于改正”的“真正的勇敢”,说到底,“真正的勇敢”是“三省吾身”和“见贤思齐,见不贤而内自省也”,从而把人又拉回到“内心的淡定和坦然”,以此消解了“勇敢”。由此可见“于丹心法”之妙用。
因此,于丹所谓“约制”于“见贤思齐”也只能“齐”到“双贤淡化”。由此可知,之所以此前要树立“双贤坐标”,是为了“见贤思齐”,从而以“双贤坐标”对人进行“内心的约制”,其结果是把“勇敢”淡化为于丹的“颜回之贤”,亦即于丹所谓颜回贤在“乐观的态度”,贤在“不被物质生活所累”,贤在“保持心境的那份恬淡和安宁”。所以,经过“内心约制法”的淡定,终于形成了“内心淡定法”的承诺与推定的统一,从而表明 “于丹心法”自成体系。“见贤思齐”虽然是对《论语》的进一步歪曲,却能使“内心约制法”和“内心淡定法”在“无耻论”上统一,所以,此乃《心得》推出的无耻的“心灵之道”。
然而,问题在于,能以“内心约制法”“约制”于丹所论及的“鄙夫”之勇吗?《论语》之谓“勇”及其所约之“勇”,如于丹所论吗?《论语》载:
“见义之勇”[68]:子曰:“见义不为,无勇也。”[69]
“无礼之勇”[70]:子曰:“勇而无礼则乱。”[71]
“疾贫之勇”[72]:子曰:“好勇疾贫,乱也。人而不仁,疾之已甚,乱也。”[73]
“仁者之勇”[74]:子曰:“有德者必有言,有言者不必有德。仁者必有勇,勇者不必有仁。”[75]
“不学之勇”[76]:子曰:“好勇不好学,其蔽也乱”。[77]
“无礼之勇”[78]:子贡曰:“君子亦有恶乎?”子曰:“有恶:恶称人之恶者恶
居下流而讪上者,恶勇而无礼者,恶果敢而窒者。”[79]
可见,孔子谓勇,乃在于“见义之勇”和“仁者之勇”即“仁义之勇”,而“仁义之勇”必然是以“仁义”为本。“勇而无礼则乱”和“恶勇而无礼者”则表明,其与“齐之以礼,有耻且格”、“博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[80]具有承诺与推定的统一性,表明儒学提倡“有耻之勇”。[81]而《心得》通过对“勇敢”的“约制”,把“有耻之勇”消解为“内省”,究其本质,是为了消解“有耻”。所以,“内心约制法”是对《论语》的歪曲,其目的仍在于消解“有耻”。
上引《论语》之“约”表明,“约”乃在于“礼”。“约,缠束也。从糸。”段玉裁注曰:“束者,缚也,引申为俭约”。[82]“糸,细糸也。象束絲之形。凡糸之属皆从糸。”段玉裁注曰:“絲者,蝅所吐也。细者,微也。细絲曰糸,糸之言蔑也,蔑之言无也”[83]由《说文》可知,“约”为“细微之处的约束”或 “俭约的束缚”,而能“约束”、“ 束缚”人的是蔑以复加的最基本而俭约的道理。那么,《论语》有关“约”的内容与形式是什么呢?
“约”六见于《论语》:
“不仁处约”[84]:子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”[85]
“约者无失”[86]:子曰:“以约失之者,鲜矣。”[87]
“约之以礼”[88]:子曰:“君子博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[89]
“约而为泰”[90]:子曰:“善人,吾不得而见之矣;得见有恒者,斯可矣。亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣。”[91]
“约我以礼”[92]:颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚。瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已”。[93]
“约之以礼”[94]:子曰:“博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”[95]
《论语》之见“约”,有一基本同样内容的文字,分列于《雍也》、《颜渊》两篇中,可见其重要。《论语》之“约”表明,“不仁者不可以久处约”,不仁的人不可能长久处于约束中(不可能长久约束那些不仁义的人)。“以约失之者,鲜矣。”因为约束而犯有过失的人,是很少的。(很少有因为约束而犯有过失的人)。 “亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣,”处于失去却装扮成拥有,处于空虚却装扮成充足,处于约束却装扮成泰然,这样的人很难有恒常不变的操守。 “博学於文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫,”“畔,田界也。”段玉裁注曰:“田界者,田之竟处也。《左传》:‘子产曰,行无越思如农之有畔,其过鲜矣。’ 畔,涯也,经典多借为叛字”。[96]是故,畔,叛也。君子通过学习而拥有广博的知识,以礼来约束自己,也就可以不致于离经叛道了。
由上可知,“约”于《论语》中的意义是能够约束人于细微之处的俭约之理。由“约之以礼”、“约我以礼”可知,《论语》有关“约”的思想,显然不是《心得》所推定的“内省”。孔子所谓“约”者,礼也;“约”乃据礼而约,“约而有耻”才是俭约而基本之理。那么,为什么要据礼而约呢?乃因“有耻且格”: “子曰: ‘道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。’”[97]以政治进行诱导,以刑罚进行规范,能使百姓不敢犯有过错,但百姓却没有对可耻事物的自觉。以仁义进行教导,以礼进行规范,能使百姓具有对可耻事物的自觉从而具有人格,使其不会犯有过错。“小人不耻不仁”,[98]小人不知有耻而不仁不义,“不仁者不可以久处约”,所以应使其首先“有耻”。也就是说,“约之以礼”使人“有耻”,“有耻”使人具有人格。“有耻”才能有所“约”,才能成就内心的人格修养,“有耻”是良好“心境”的基础,人如果无耻,则不会有所“约”。人如无耻,不但无以产生正确的价值观,而正确的行为方式则更无从谈起。正因为“有耻”的重要性,儒学把“有耻”做为教化的基本目的之一,是儒学的重要内容。所以在《论语》中多次记载了孔子关于“耻”的阐述。“有耻”是儒学的理论基础之一,其使孔子儒学形成一以贯之的伦理思想体系。那么,为什么《心得》要淡化“耻”甚至于消解“有耻”?下面的论证将表明,以“中国文化无耻论”扭曲孔子的思想,使人行己无耻,安于无耻,是于丹《心得》的根本目的。
五、《论语》之“有耻”与《心得》之“无耻”
《心得》通过“于丹心法”消解《论语》的“有耻观”,淡定人们的“内心”,不去关心社会现实,以“内心”的“约制”使“心灵”失去对可耻事物的判断和批评能力,行己无耻,从而对无耻的社会现象无动于衷,是《心得》以“中国文化无耻论”实现的理论目的。
尽管于丹在尽力消解《论语》的“有耻观”,然而,关于“耻”之为“义”,却十七见于《论语》,其以鲜明的“有耻观”,成为人格的基本标准。之所以称“有耻观”是人格的基本标准,是因为无论是君子还是平民百姓,都应“有耻”,即具有对可耻事物的判断并加以拒斥的品行。
《论语》论“耻”,述列于下:
“恭礼远耻”[99]:有子曰:“信近於义,言可复也。恭近於礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。”[100]
“有耻且格”[101]:子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”[102]
“耻恶衣食”[103]:子曰:“士志於道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”[104]
“耻躬不逮”[105]:子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”[106]
“不耻下问”[107]:子贡问曰:“孔文子何以谓之‘文’也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之文也。”[108]
“丘亦耻之”[109]:子曰:“巧言、令色、足恭,左丘明耻之,丘亦耻之,匿怨而 友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”[110]
“以道知耻”[111]:子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”[112]
“仲由不耻”[113]:子曰:“衣敝蕴袍,与衣狐貉者立,而不耻者,其由也与?不忮不求,何用不臧?”子路终身诵之。子曰:“是道也,何足以臧?”[114]
“行己有耻”[115]:子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使於四方,不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次?”曰:“守族称孝焉,乡党称弟焉。”曰:“敢问其次?”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!——抑亦可以为次矣。”曰:“今之从政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也?”[116]
“原宪问耻”[117]:宪问耻。子曰:“邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。”[118]
“耻言过行”[119]:子曰:“君子耻其言而过其行。”[120]
上列表明,对于人性而言,“有耻且格”具有重要的主体论和价值论承诺。“耻躬不逮”,不能身体力行,是可耻的;“巧言、令色、足恭”即花言巧语、察言观色、虽恭恭敬敬却不讲原则、内心怨恨却表面友善,是可耻的;“以道知耻”表明,在国家政治清明时,贫贱是可耻的事;在国家政治昏暗时,富贵是可耻的事。 “原宪问耻”表明,不但在国家政治清明时做官享受俸禄,而且在国家政治混暗时也做官享受俸禄,这是可耻的事。“耻言过行”表明,说的过多而自己又做不到,此与“耻躬不逮”具有承诺与推定的统一性。
其中,对“有耻观”而言,“有耻且格”和“行己有耻”是非常重要的。“行己”:自己的品行、品德、品格;“有耻”:具备对“可耻”事物的自觉。 “行己有耻”是要求把自己的品行格于“有耻”,即人的行为以“有耻”做为基础,人具有“行己有耻”之后,再去“使于四方,不辱君命”。可见,“有耻且格” 与“行己有耻”具有主体论与价值论的统一,具有道德主体论意义。人们的道德观念只有建立在“有耻”即具有对可耻事物的自觉人格,才能有道德自律,道德才能产生伦理效用。否则,只能是道德滑坡及导致道德虚无主义。
所以,在“有耻”的意义上,“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”[121]人之所以异于禽兽者,在其所具有的羞耻之心,而“察于人伦,由仁义行”者,是以“有耻且格”也。所以,“人不可以无耻。无耻之耻,无耻矣”、[122] “耻之于人大矣。为机变之巧者,无所用耻焉。”[123]人不可以没有羞耻之心。羞耻之心对于人太重要了,为了达到自己的目的而用尽机巧的人,在任何一点上都不会表现出其还有羞耻之心。
子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”[124]小人不知有耻而不仁德,不怕行不义之事,不见利益不会努力工作,不在刑威面前不会接受惩罚。所以,有小的过错就对其惩罚,使之免于更大的错误,这是小人的福气。孟子曰:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也;。非人也。恻隐之心,人之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者。凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海,苟不能充之,不足以事父母。”[125]其中,“无羞恶之心,非人也”表明,对可耻事物的自觉,是做人的基础;“羞恶之心,义之端也”则表明,对可耻事物的自觉,是仁义的基础。所以,“耻之于人大矣”。
但是,《心得》为了达到使人“内心安宁”而安于无耻的目的,进而对《论语》“行己有耻”这段话进行曲解,其以对孔子“有耻观”的消解表明了《心得》的无耻。于丹说:
孔子强调一个人的内心修养,决不是放弃对社会的责任,而是更好地为社会服务。
在《论语》中有一段意味深长的对话。
学生子贡去问老师:‘何如斯可谓之士矣?怎么样才可以叫做士呢?
我们知道,士这个阶层是中国的知识分子阶层,是那种无恒产有恒心,以天下为己任的阶层,这应该是一个很崇高的名誉。
老师告诉他说:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣”。
孔子的意思是说,一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻,也就是对自己的行为要有所约束,内心有坚定的不妥协的做人标准,同时这个人要对社会有用,就是你要为社会做事。也就是说,一个人有了内心的良好修养之后,不可以每天只陶醉在自我世界,一定要出去为这个社会做事,你要忠于自己的使命,要做到不辱君命。这可不容易,因为你不知道你所承担的是一个什么样的使命啊。所以这是孔子说的士的最高标准。[126]
……
其实,“士”的这三个标准,是孔子对一个成熟的、能够在社会职业岗位上有所担承的人的质量描述。
士的最高标准是“不辱君命”……[127]
为了使“知识分子”知道“所承担的是一个什么样的使命”,于丹用“完璧归赵”的典故进行“淡定”后,[128]然后总结说:
在一个突变的情形下,一个人怎么样能够有所担当,其实是一个成熟的人在职业角色中所要受到的一种考评。人怎么样可以变得无谓,可以变得淡定而不仓惶?这需要在心中找到一个符号的寄托。这个寄托不见得是大家共同认可的一个宏大理想,也不见得是一种权势、金钱之类的东西。可以说,每一个人都有自己的 “达·芬奇密码”每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,但凡找到这样一个寄托,就会给 你这一生找到一个依凭,会找到一个内心的根据地。
在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。[129] ……
所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。[130]
《心得》以上推定,不但是对“于丹心法”及“内心淡定法”的论证,而且是对“子贡问士”的[131]极尽曲解,其主要在以下几个方面歪曲了孔子的思想。其一,如上所述,“行己有耻”是使自己的品行以“有耻”为基础,即自己的行为需要以对可耻事物的判断为基础,否则不能使自己有所行动,惟如此,才可以论及 “使于四方,不辱君命”。可见,“行己有耻”不是于丹所说“一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻”,而是“有耻”才能“行己”。于丹所谓“礼义廉耻”,不但层次模糊,而且把“耻”列后,显然本末倒置,表明于丹是在“淡定”“行己有耻”。而问题的重要性则在于,不能“行己有耻”,必然行己无耻。而“行己有耻”,则需要理解《论语》所论“有耻”与“无耻”的具体内容。如上述,其中尤以“以道知得”和“以道知耻”及“原宪问耻”具有代表性。“以道知耻”表明,一个人应当坚定地相信道和努力学习道,至死不愈地坚守道义是善的行为。危险的国家则不能进入,混乱的国家则不能居住。国家政治清明时则出现于社会中,有所创见,有所奉献。在国家政治昏暗时则隐居起来,无所创见,无所奉献。在国家政治清明时,贫贱是可耻的事;在国家政治昏暗时,富贵是可耻的事。“原宪问耻” 表明,不应在国家政治昏暗时做官享受俸禄,否则是可耻的事。可见,“有耻”是“士”或不“士”的具体标准。而《心得》不但对此故意不论,而且把“有耻” “淡化”为“内心的良好修养”。孔子对“邦有道”或“邦无道”的推定表明,《论语》论及的“有耻”不是“内心的良好修养”,而是对外在的社会进行“有耻” 与否的判断以决定自己的行为,所以是一种“有耻观”。可见,《心得》通过“内心淡化法”消解了《论语》的“有耻观”,企图使人们通过“内心”的“淡化”从 `而对社会中那些“无耻”的事物视而不见或故作不知、行己无耻。从而使社会失落孔子的“有耻观”,使儒学的理想之道被“淡定的起点”和“心灵快乐”所取代。可见,《心得》对“有耻观”的消解,把儒学“为天下立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的价值取向抛入九霄云外,其不但使儒学庸俗化,而且使“邦无道”于人们“内心”的“淡化”而合法化,从而消解了儒学及中国文化的道德“合法性”。所以,《心得》对“有耻”的“淡化”和对“有耻观”的消解可谓无耻之极。因此称其为“无耻论”。由于“无耻论”是以“内心”或“心灵”为逻辑起点,所以称为“内化”;由于其以“淡化”和消解儒学及中国文化的“有耻论”为目的,使中国文化成为无耻论的文化,因此称其为“中国文化无耻论”。
其二,“子贡问政”这段话不是指“知识分子”,而是指“从政者”即“士大夫”,因为“子贡问士”的最后一“问”乃是“今之从政者何如?”对此,《心得》也心知肚明,所以才说“士的最高标准是‘不辱君命’。”然而,《心得》不但把“士”淡化为“知识分子”,而且消解了“从政者”应具有的“行己有耻”这一基本品德。显然,只有在消解了“行己有耻”这一基本品行之后,才能使“知识分子”无论在“邦有道”还是在“邦无道”的情况下,都能“不辱君命”,为君效命。可见,《心得》完全违背了孔子“行己有耻”的思想。
其三,有意识的把“有耻”淡化为“每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,”从而不管“有耻”与否。《心得》把《论语》的高远理想淡化为 “朴素的起点”,以 “给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源”的“理想之道”即以“心灵悠游”淡化“修身、齐家、治国、平天下”的儒学思想。《心得》对《论语》的“淡化”和庸俗化可以知也;《心得》之无耻,可以见也。
综上所述,由《心得》的“于丹心法”可知,“中国文化无耻论”有以下三义,并且一以贯之。其一,通过“于丹心法” 消解以儒学为主体的中国文化的“有耻论”,使中国文化成为“无耻”的文化,形成了以《心得》为形式的“中国文化无耻论”的理论推定;其二、通过“内心淡化法”消解《论语》的“有耻观”,表明其思想方法是“中国文化无耻论”。其三,由《心得》的理论目的所决定,企图以“中国文化无耻论”淡化和遮蔽中国当代社会中不知廉耻、道德滑坡、官场腐败、学术腐败、笑贫不笑娼、“我是流氓我怕谁”等等无耻问题,使人们安于无耻,行己无耻。惟有如此,于丹才可能继续以“心得”为形式,无耻地解读《庄子》、《孟子》、《荀子》等一系列中国文化经典。
所以,由“于丹心法”淡定的“中国文化无耻论”不但无耻,而且卑鄙。
六、“八荣八耻”与“中国文化无耻论”
中国文化源远流长,孔子儒学为中国文化的发展,为中华民族的自强不息、厚德载物,为中华民族自立于世界民族之林,做出了卓越的贡献,儒学因此成为中国文化的主流。孔子所创立的思想学说,是中国文化的魁宝,是中华民族的骄傲,也因此成为中华民族继往开来、自立于世界民族之林的重要的思想资源。 2006年4月 21日,国家主席胡锦涛访问美国耶鲁大学并发表重要演讲,自豪地说:“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续五千多年发展至今的文明”。[132] 显然,由于儒学在中华文明中的主体性地位,其所作的贡献则不言而喻,而《论语》的“有耻观”的人格思想也必然潜移默化地影响至今。正因于此,胡锦涛于 2006年3月4日看望出席全国政协十届四次会议的委员时提出了“八荣八耻”的思想。“八荣八耻”的具体内容是:坚持以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻,以服务人民为荣、以背离人民为耻,以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻,以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻,以团结互助为荣、以损人利己为耻,以诚实守信为荣、以见利忘义为耻,以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻,以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。[133]“毫无疑问,‘八荣八耻’出台的背景是一个‘缺德时代’,这个时代至少经历了长达二十多年的‘渐进式缺德’过程。往事不堪回首,但必须回首,这就叫反思,也只有反思才能够深刻领会到‘八荣八耻’的现实需要和时代意义”、“无数的事实都在证明在中国‘缺德时代’的存在!因此,‘八荣八耻’的新道德价值观完全是针对‘缺德时代’应运而生的,‘八荣八耻’适合对任何一种道德恶化现象的矫正,可以说,‘八荣八耻’新道德观就是针对‘缺德时代’的及时雨”[134]反思表明,所谓“缺德”,是因为不知“有耻”。也就是说,造成“缺德时代”乃因缺知“有耻”,所以才产生不知廉耻、道德滑坡、官场腐败、学术腐败、笑贫不笑娼、“我是流氓我怕谁”等等无耻社会现象。之所以“八荣八耻”能够矫正道德恶化等无耻社会现象,是因为其首先使人具有自觉的人格,而人格的自觉只能产生于对可耻事物的判断并加以据斥的观念,即使人具有了“有耻观”。所以,应当认为,“八荣八耻”是“道之以德,齐之以礼”[135]的一种形式,效乃“有耻且格”[136]的道德伦理。显然,《论语》的“有耻观” [137]是不可或缺的思想资源,是孔子儒学对当代的重要贡献。
然而,于丹却以“内心淡定法”消解《论语》的“有耻观”,以“中国文化无耻论”为理论目的,使人行己无耻,安于无耻,安于道德恶化等社会现状,求得“内心”的平静,不作非份之想。面对无耻的当代社会现象,于丹却在大作特作“人怎么样可以变得无谓,可以变得淡定而不仓惶”[138]的“心得”文章,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
既然于丹能够以“一个人有了内心的良好修养之后,不可以每天只陶醉在自我世界,一定要出去为这个社会做事,你要忠于自己的使命,要做到不辱君命” [139]解读《论语》的“行己有耻,使于四方,不辱君命,”那么,于丹以其“良好”的“内心的淡定和坦然”与“内心的安宁”,使命于“八荣八耻”乎?于丹以“中国文化无耻论”之“心得”,“使于四方”悦以说教,其“不辱君命”乎?于丹以无耻之论取悦天下,鉴之于“八荣八耻”乎?于丹淡化《论语》和孔子儒学,生产国家级学术垃圾,其“危害祖国”乎?中华民族乃自强不息、厚德载物之民族,而于丹却安于无耻,其“背离人民”乎?于丹以“于丹心法”进行学术研究,其“愚昧无知”乎?于丹以“心法”为方法、以《心得》为形式,逃避艰苦细致的学术研究,其“好逸恶劳”乎?于丹以“心得”为理据,以歪曲孔子为能事,其“损人利己”乎?于丹不遵守游戏规则,尽丧学者之良心,其“见利忘义”乎?于丹不按国学的治学规范治学,身为教师弗能“传道、授业、解惑”,其“违法乱纪”乎?于丹歪曲利用《论语》,行己无耻败德渔利,其“骄奢淫逸”乎?是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
既然于丹要求人们“三省吾身”,那么,于丹自己“三省吾身”了吗?于丹为人谋《论语》,其忠于孔子的思想吗?于丹与社会各界交流《于丹〈论语〉心得》,其心灵诚实吗?于丹使于四方宣讲“心得”,其自身都做到做好了吗?既然于丹为人们树立了“双贤坐标”,那么,于丹自己“见贤思齐”了吗?于丹“见不贤而内自省”了吗?子曰:“君子耻其言而过其行。”[140]是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!
是故,《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!《心得》耻在以“心得”为表而以学术为质,耻在以无耻的“于丹心法”所“淡定”,耻在违背了学术规范,耻在所做的垃圾学术。是故,无耻的心法产生了无耻的心得。是故,《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!
按照承诺推定法,之所以于丹以“心法”和“心得”为理论形式,其在于表明,每个人都有不同的心,有多少人研究《论语》,就会有多少种“心得”,这种不知羞耻的“心法”,既可以避开学术批评,也可以获得“内心的安宁”。正因于此,于丹才能大言不惭地说:“千棵心有千种心得,万棵心有万种心得,而我只不过是其中的一心之得”。[141]显然,学问做到如此地步且如此声言者,只有学术无赖。[142]
那么,于丹所谓“一心之得”,究竟是什么?于丹说:“可得之于心的《论语》,不是被汉武帝罢黜了百家之后刻意独尊的‘儒术’,不是与‘道’‘释’ 并称仪式庄严的‘儒教’,不是被穷究义理囿于考据的‘儒学’”。[143]对此,余不仅要再问,于丹之“心得”,到底是什么?于丹是以什么身份?以什么形式?以什么样的“心”得出这样的“心得”?
由《心得》可知,于丹“从二十一岁读先秦文学硕士”,[144]现为北京师范大学教授,教授“中国古典文学”,是古典文化的研究者和传播者。 [145]可见,于丹是以教授为身份,以学术研究为形式,以学者之心“得”于《心得》,所以,《心得》应当是严谨的学术成果。可是,于丹却自称这个“一心之得”即不是 “刻意独尊的‘儒术’,”也“不是仪式庄严的‘儒教’,”更“不是穷究义理囿于考据的‘儒学’,”也就是说,于丹的《心得》不同于历史上所有关于“儒术”、“儒教”、“儒学”的学术研究,是于丹自己的“心法”,是自行开创的科学的学术研究,因此可以不遵守古代与现代的学术规范和游戏规则,可以违背历史与逻辑的统一性。也就是说,于丹的“心法”和“心得”,是独树一帜的学术研究。既然如此,于丹应当首先对自己所开创的中国文化研究的“心得”科学范式、研究方法即“于丹心法”之所以然进行论证,然后批判否定前人的所有关于“儒术”、“儒教”、“儒学”的学术研究成果,否定其历史与逻辑的统一性,从而为“于丹心法”奠定坚实的理论基础,由此开新前无古人的“心法”及 “心得”学术传统。可是,于丹却没有这样做,其既没有给出任何新的文献根据,也没有给出任何新的学理依据。所以,《心得》既没有新的文献根据,也没有新的学理依据,却敢于冒“学术乃天下之公器”之大不讳,只能归之于“我是无赖我怕谁”的学痞心态[146]。其“心得”表明,用“于丹心法”即“内心淡定法” 淡定《论语》,其始也歪曲利用,其终也变相否定。所以,于丹所谓“一心之得”,只能是无耻之“心”和无赖之“得”。也就是说,既使“千棵心有千种心得,万棵心有万种心得”,而做为“其中的一心之得”——“于丹之心”与“于丹之得”,也是唯一的一棵无耻之心和唯一的一种无耻之得。
是故,于丹耻乎哉?于丹耻乎也!《心得》耻乎哉?《心得》耻乎也!
(丁亥年正月初三记于长白山书院)
注 释
[1]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版。
[2]鞠曦:《新传统主义与中西文化》,载《恒道》第三辑,吉林文史出版社2005年3月第1版,第1页。
[3]鞠曦:《中国之科学精神》,四川人民出版社2000年6月第1版,第152页。
[4]朱熹:《朱文公正文集》卷七十五,《论语训蒙大义》。《四部丛刊初编》本,上海书店1989年版。
[5]康有为:《论语注序》,中华书局1894年版。
[6]梁启超:《中国近三百年学术史》,中国书店1985年版,第199页。
[7]朱彝尊:《经义考》,中华书局1998年影印版。
[8]《易·说卦传》。
[9]鞠曦:《易道元贞》,中国文联出版社2001年4月第1版。
[10]《论语·里仁》:“子曰:‘参乎!吾道一以贯之。”又,《论语·卫灵公》:“子曰:‘赐也,女以予为多学而识之者与?’对曰:‘然,非与?’曰:‘非也,予一以贯之。’”
[11]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[12]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[13]李元度:《天岳山馆文钞》卷三十八,《读论语三》,清光绪四年刻本。
[14]司马迁:《史记·孔子世家》。
[15]《帛书要》。
[16]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[17]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[18]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第25页。
[19]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第98页。
[20]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[21]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[22]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[23]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5—6页。
[24]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第9页。
[25]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[26] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第10—11页。
[27]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[28]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第11页。
[29]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[30]参阅杨伯峻:《论语译注》,1880年12月第2版。鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[31]《论语·子罕》。
[32]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[33]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[34]《论语·里仁》。
[35]《论语·泰伯》。
[36]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[37]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[38]《论语·述而》。
[39]《论语·子罕》。
[40]《论语·卫灵公》。
[41]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[42]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第12页。
[43]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第12—13页。
[44]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[45]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[46]《论语·为政》。
[47]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[48]《论语·八佾》。
[49]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[50]《论语·公冶长》。
[51]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[52]《论语·公冶长》。
[53]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[54]《论语·先进》。
[55]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[56]《论语·先进》。
[57]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[58]《论语·宪问》。
[59]朱熹:《四书集注》。《论语注疏》,[魏]何晏注、[宋]邢昺疏。
[60]《论语注疏》,[魏]何晏注、[宋]邢昺疏。
[61]《论语·季氏》。
[62]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第21页。
[63]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[64]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[65]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第26—27页。
[66]《论语·学而》。
[67]《论语·为政》。
[68]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[69]《论语·为政》。
[70]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[71]《论语·秦伯》。
[72]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[73]《论语·秦伯》。
[74]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[75]《论语·宪问》。
[76]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[77]《论语·阳货》。
[78]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[79]《论语·阳货》。
[80]《论语·颜渊》。
[81]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[82]许慎:《说文》,段玉裁注。
[83]许慎:《说文》,段玉裁注。
[84]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[85]《论语·里仁》。
[86]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[87]《论语·里仁》。
[88]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[89]《论语·雍也》。
[90]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[91]《论语·述而》。
[92]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[93]《论语·子罕》。
[94]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[95]《论语·颜渊》。
[96]许慎:《说文》,段玉裁注。
[97]《论语·为政》。
[98]《易·系辞传》。
[99]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[100]《论语·学而》。
[101]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[102]《论语·为政》。
[103]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[104]《论语·八佾》。
[105]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[106]《论语·八佾》。
[107]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[108]《论语·公冶长》。
[109]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[110]《论语·公冶长》。
[111]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[112]《论语·泰伯》。
[113]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[114]《论语·子罕》。
[115]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[116]《论语·子路》。
[117]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[118]《论语·宪问》。
[119]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[120]《论语·宪问》。
[121]《孟子·离娄》。
[122]《 孟子·尽心》。
[123]《孟子·尽心》。
[124]《易·系辞传》。
[125]《孟子·公孙丑》。
[126]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第95页。
[127]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第96页。
[128]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第96—97页。
[129]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第97—98页。
[130]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[131]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[132]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[133]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[134]《孔子文化》。曲阜师范大学孔子文化学院、山东省国际文化交流中心主办,2006年第2期,第25页。
[135]《论语·为政》。
[136]《论语·为政》。
[137] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[138]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版, 第98页。
[139]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第95页。
[140]《论语·宪问》。
[141]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[142] “无赖:①刁钻泼辣,不讲道理;②游手好闲,品行不端的人。”(《现代汉语字典》,商务印书馆1978年12月第1版,1202页。)据此,学术无赖是从事学术的刁钻泼辣、不讲道理的游手好闲、品行不端之人。
[143]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[144]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第158页。
[145]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,封二。
[146] “痞”:“痞块, 中医指腹腔内可以摸得到的硬块”,(《现代汉语词典》,商务印书馆1980年版,第860页。)“学痞”为引申义:指表现为“无赖”的学术“病症”或“病态”。
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卷二,无耻的混沌哲学
Tue, May 8, 2007 - 6:26 PM一、“宗教化”的“心灵淡定”
学术研究是思想之为思想的文献化过程。即使是一种新的学术思想,亦须根据其学科的历史与逻辑的统一,进行承诺与推定的思想推演,以证明其思想的合理性。所谓推定,是思想者对其“思想”的外化过程,在外化的过程中建立起阐述其“思想”的思想体系。按照人类理性的历史与逻辑的统一,岂今为止的思想史表明,其所有的思想推定都由所承诺的思想本体所支撑,任何一种思想阐述都是承诺与推定在概念范畴、形式架构和逻辑理路的完成,从而形成方法论、主体论和本体论的论证。当然,对一个成熟的思想体系而言,由于其实现了“价值论承诺与范畴推定”、“主体论承诺与形式推定”与“本体论承诺与逻辑推定”的统一,所以,其方法论、主体论和本体论可以自在的形式内化其中。然而,“学术乃天下之公器”,为了使自己的思想达到推进学术的目的,凡是具有开创性的思想家或学者,需要突破历史上于方法论、主体论及本体论方面的限定,所以要对自己的方法论、主体论及本体论首先进行论证,以实现其“价值论承诺与范畴推定”、“主体论承诺与形式推定”和“本体论与逻辑推定”的统一。这是成熟的思想体系所呈现的“思想理则”,由于“承诺与推定”的哲学性,因此又称为“哲学理则”;由于 “承诺与推定”是理性的推定,是理性所遵循的法则,因此又可称为“理性理则”。由于承诺与推定于思想中自在与自为的统一,因此是一个成熟的思想家或学者自觉或不自觉的、内化或外化的“理则”。所以,作为学者,首先要遵守承诺与推定的思想理则,因为其思想根本无法越过这个理则。对于一个新思想的产生,如果不首先进行所承诺的方法论、主体论和本体论论证,不但难以自圆其说,而且将不可避免的产生理论矛盾甚至出现谬论,这样的学术研究,不但没有学术意义,而且是对学术的亵渎。而更重要的问题在于,即使某种新理论没有给出方法论、主体论及本体论所以然的“承诺与推定” 的论证,但是,由人类思想“承诺与推定”“思想理则”的自在性所决定,可以对其以概念范畴、形式架构和逻辑理路的思想形式进行推定,外化其方法论、主体论和本体论,以反思其学术理路和思想推定的合理性。
卷一的论证表明,《于丹〈论语〉心得》虽然是“《论语》学”研究领域的全新思想,但却没有给出新的方法论、主体论和本体论的理论论证,没有新材料的支持,成为故意歪曲利用《论语》、消解孔子的“有耻观”,因此成为以“中国文化无耻论”为理论形式的学术垃圾。用承诺推定法进行的反思表明,表面看来,于丹是以简单的“内心淡定法”解读《论语》,以“淡定”人们的“心灵”,但是,看似简单的“于丹心法”,却有深层的理论背景。当于丹要求人们用“内心淡定法”淡定“心灵”所面对的问题时,此时,做为实践形态的“内心淡定法”与“阿Q心法” 相类似;然而,做为理论形态的“内心淡定法”,却由内化的“宗教化”的“心灵哲学”所支撑,以进行“于丹心法”的理论推定,从而使“心得”表现为“宗教化”的学理性——尽管是很糟糕的“宗教化”的学理性。《心得》的理论推定表明,其以“心灵淡定”承诺了对《论语》的“宗教化”利用。反思表明,内化于“心得”的“宗教化”承诺并由此对《论语》进行的“宗教化”的歪曲利用,是由国家意识形态所决定的体制化学术的必然结果。为了使读者从本质性上理解《心得》对《论语》的“宗教化”歪曲,理解其“心灵淡定”的“宗教化”之所以然,对“心灵淡定”的“宗教化”的承诺与推定进行外化,显然是非常重要的。由上述问题所决定,使之对《心得》进行的批判反思,应当透过“中国文化无耻论”从而推定其“宗教化”的思想理路。
按照承诺与推定的统一,对没有给出方法论、主体论和本体论的《心得》的思想理路进行反思,是进行“价值论承诺与范畴推定”、“主体论承诺与形式推定”与“本体论承诺与逻辑推定”的反思性推定。所以,卷一主要按照“价值论承诺与范畴推定的统一”给出了“心灵淡定”的“中国文化无耻论”的范畴推定,本卷将继续按照“本体论承诺与逻辑推定”、“主体论承诺与形式推定”与“价值论承诺与范畴推定”的统一的“思想理则”进行反思,以推定《心得》的本体论、主体论和方法论及其支持下的对《论语》进行“宗教化”的思想和理论形式。
《心得》开篇的一段话,是“心得”的本体论承诺与逻辑推定、主体论承诺与形式推定、价值论承诺与范畴推定的统一,此乃《心得》为了“心灵淡定”而对《论语》进行“宗教化”的思想核心:
大家别以为,孔夫子的《论语》高不可及,现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理,永远都是朴素的,就好象太阳每天从东边升起一样;就好象春天要播种,秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的。《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了,《论语》就是教给我们 在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标。它就是这么一本语录。[1]
对这段话以承诺与推定的“思想理则”进行分析,可以推定《心得》为了“心灵淡定”进行的“宗教化”的理论架构。所谓“说白了,《论语》就是教给我们在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标。它就是这么一本语录。”此乃《心得》的主体论承诺并由此进行了《心得》的形式推定,如卷一表明的“双贤淡定”、“内心安宁”、“行己无耻”等。所谓“这个世界上的真理,永远都是朴素的,就好象太阳每天从东边升起一样;就好象春天要播种,秋天要收获一样。”此乃《心得》的本体论承诺并由此进行了《论语》的本体论逻辑推定。下面的论证将表明,《心得》的本体论是通过“文献化裁”的思想逻辑推定了《论语》的“宗教化”的“混沌本体论”,从而以“混沌本体论”推出“宗教化”的“创世说”。所谓“《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的。《论语》的真谛,就是告诉大家,怎样过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”此乃《心得》的价值论承诺,并因此进行了一系列的范畴推定,如卷一的“心灵淡定心法”和 “理想淡定心法”等表明的“宗教化”的“淡用主体论”。“心灵所需要的那种快乐的生活”是《心得》要实现的理论价值,由价值论承诺与范畴推定可知,因为是 “心灵需要”,由此推出了“混沌本体论”和 “淡用主体论”及其“心灵淡定心法”和“理想淡定心法”等,由此表明了“心灵淡定”的“宗教化”的思想原理。根据卷一的“心灵淡定心法”可知,“内心淡定法”是对人们的“心灵”进行“淡定”,表明了“于丹心法”的“宗教化”。这就是说,《心得》“淡化”歪曲《论语》的思想原理,以实现“心灵淡定”为理论目的,由此表明“心灵淡定”的“真谛”是以“宗教化”曲解儒学,从而以对《论语》的“宗教化”实现教化天下即“淡定”天下“心灵”的理论目的。换而言之,《心得》通篇乃是宗教性质的说教,不过假以《论语》为面目,其既适应了当代复兴儒学的文化大潮,又可实现“淡定”天下“心灵”的理论目的。所以,《心得》由“混沌本体论”和“淡用主体论”组成的思想体系是一个“宗教化”的思想体系,因此又可称之为“心灵淡定”的宗教哲学。
《心得》所承诺的本体论、主体论及方法论表明,其思想本体是歪曲《论语》后形成的“混沌本体论”,其思想主体是“淡用主体论”,形成了以“混体淡用”贯通《心得》的宗教性质的“心灵淡定”,从而形成了以“宗教哲学”支撑的“内心淡定法”并由此推出“宗教化”《论语》的思想体系。究其本质,“混体淡用”是以 “混沌”为本体论,以“淡用”为主体论,以“混体淡用”支撑了“内心淡定法”,以对《论语》的“淡定”及“淡化”,实现以“宗教化”“淡定”人们“心灵” 的理论目的。因“心灵淡定”是以“混沌”作为本体论支撑,以“淡定”“心灵”为理论目的,其方法论则只能是“合适即用”。反思表明,“合适即用”产生了《心得》“宗教化”的“文献化裁法”,以对《论语》等历史文献进行化裁曲解,以适应“宗教化”《论语》的理论需要。通过分析“合适即用”的本体论承诺与逻辑推定,其与当代保守主义提出的“即用见体”具有承诺与推定的统一性,从而使于丹“心灵淡定”呈现为“混体淡用”的体用关系。“混沌本体论”与“淡用主体论”在“合适即用”中“即用见体”,这是《心得》“宗教化”的“心灵淡定”的重要特证。只所以《心得》存在这些致命的学术问题,是因为于丹的“心灵”必须承诺“即用见体”的“宗教化”运用,由此才能运用儒学去“淡定”人们的“心灵”。卷一的推定表明,由于“宗教化”的理论目的首先要消解《论语》的“有耻观”,所以,“无耻论”具有“混体淡用”和“心灵淡定”的承诺与推定的统一,所以,余把本卷名为“无耻的心灵淡定”。
毫无疑问,冠之以“心得”的于丹《心得》的“宗教化”问题不但是学术上的硬伤,而且是致命的硬伤。显然,为了利用儒学而产生“宗教化”的硬伤,其性质可谓无耻而恶劣。按照历史与逻辑的统一,《心得》只能是当代文化与哲学背景中的产物,所以,把《心得》做为一种文化现象即“于丹现象”进行反思,则显得十分重要。所以,以历史与逻辑的统一进行考辨,由当代文化与哲学及社会背景所决定,《心得》是以体制化适应当代复兴儒学和中国传统文化大潮中的产物。《心得》不是一个偶然的事件,“于丹现象”反映出当代儒学复兴的一些重要问题。因此,透过“于丹现象”的表面,通过对《心得》“宗教化”的“心灵淡定”的思想原理的解读,才能理解“于丹现象”的本质性与必然性,而这又为《心得》的理论推定所承诺。
对《心得》进行的哲学反思表明,其虽然仅有六万余字,但能够以这样少的字数达到“宗教化”的“心灵淡定”的理论目的,只能得益于国家意识形态的鼎力支持。这就是说,出于对儒学的“宗教化”利用,做为“宗教化”课题的《心得》,乃是集学术、宣传、意识形态等体制内多个部门通力合作而推出的学术成果。所以,做为历史与逻辑的统一,《心得》的出现不但反映了当代文化与哲学的相关问题,而且表明了其对儒学进行“宗教化”的思想渊源。反思表明,之所以能出现《心得》这一歪曲《论语》的学术作品,不但决定于“无耻” 的“心灵”“淡定”的“于丹心法”等主观因素,当代学术与社会环境的客观因素是《心得》对儒学进行“宗教化”以“淡定”人们“心灵”的更为重要的原因。这些客观因素主要有,其一,在当代复兴儒学及传统文化的大潮中,所谓现代新儒家以保守主义为理论形式推出的异化的儒学、儒教理论,为于丹的《心得》提供了思想资源。就哲学及“宗教化”的层面而言,主要是中国社会科学院副研究员、中国社会科学院儒教研究中心秘书长、《原道》主编陈明提出的“即用见体”与“即用建体”的儒学思想,并以“即用见体宗教化”为理论基础的“公民宗教说”,[2]为《心得》提供了“宗教化”歪曲《论语》的功利主义与机会主义的思想资源; [3]其二,中国社会科学院儒教研究中心学术委员、中国科学院生态环境研究中心研究员、中国科学院研究生院教授、中国科学院/清华大学国情研究员康晓光提出的“国家应将儒教定为国教”、“儒教要成为全民性宗教”的“软力量建设”的思想,[4]为《心得》“宗教化”《论语》提供了“保守主义”的文化资源。 [5]其三,厦门大学教授易中天以“品曹操”推出的无耻的历史观,为于丹提供了“无耻”的形象坐标和“无耻”的思想资源;其四,由“知识分子死了”造成的知识分子的无耻及产生的学术腐败与当代文化问题,为于丹提供了堂而皇之行己无耻的文化背景。在上述主观和客观因素的共同作用下,使于丹思想成熟,自成体系,并敢于“淡定与坦然”地使“宗教化”的《心得》面世。关于对形成于丹“心灵淡定”的客观因素的批判,将在后文陆续进行,本卷主要反思批判“宗教化”的 “心灵淡定”的“体”“用”关系问题即“混体淡用”的思想原理及“合适即用”的“宗教化”方法。
《心得》“宗教化”《论语》的理论推定表明,其无法越过产生于中国近代西学东渐而来的“体”“用”关系问题。由中国当代主流意识形态所决定, “宗教化”的“心灵淡定”以内化的形式坚持以马克思主义为体用,但在表象上却是以儒学为用即“马体儒用”,所以,“心灵淡定”无法处理以马克思主义为体,以儒学为用的体用关系,其无法在体用关系上使马克思主义与儒学融通,所以不但付出了歪曲儒学的理论代价,而且在“宗教化”《论语》的同时以“合适即用”步入了唯心主义,从而以背叛马克思主义为代价使《心得》成为当代功利主义和实用主义的学术垃圾。
按照历史与逻辑的统一,《心得》的“心灵淡定”是以“马体儒用”歪曲利用《论语》,以“宗教化”“淡化”当代儒学及中国传统文化复兴的理论与实践。所以,于丹与上世纪八十、九十年代以马克思主义为体、以马克思主义为用即“马体马用”消解“中国文化热”的任继愈、方克立等学者的思想理路,有同体同用之妙。上世纪七十年代末、八十年代初,以任继愈为首的马克思主义者,提出了“儒教是教说”,之后在中国社会科学院宗教所成立了专门的儒教研究机构,申请国家级学术课题,对儒学进行“宗教化”研究,最终由李申把“儒教是教说”发展为“中国文化宗教论”,对儒学及中国传统文化进行了“宗教化”否定。上世纪八十至九十年代,以方克立为首组成了全国性的研究人员达数十位的现代新儒学课题组,其一方面以马克思主义对现代新儒学进行批判解构,另一方面培养批判儒学及传统文化的后续人才。
历史表明,对儒学进行“宗教化”研究是一个长期的国家级学术课题,并形成了主流的有代表性的理论形式。《心得》的出现表明,儒学的“宗教化” 课题经过了三个发展阶段。如上所述,第一阶段是对儒学进行“宗教化”的奠基性研究,由任继愈和李申于上世纪完成。虽然任继愈和李申对儒学进行的“宗教化” 受到了学界的激烈批判,而儒学的“宗教性”问题却受到了学界的重视,学界普遍认为儒学的“宗教性”具有当代社会的实践意义并具有复兴儒学的可行性。在这样的形势下,2005年,中国社会科学院在儒教研究室的基础上成立了“儒教研究中心”,陈明任秘书长,以“宗教化”为理论目的,企图把儒学异化为“公民宗教”或“全民宗教”。这是儒学“宗教化”研究的第二阶段。而《心得》的面世,则表明了儒学“宗教化”研究的第三阶段,其以对儒学的“宗教化”利用,以“公民宗教”为理论承诺,对《论语》进行“宗教化”消解,以“淡定”人们的“心灵”,并由此开始对中国文化的其它经典进行“宗教化”的歪曲利用,继续推出了《于丹〈庄子〉心得》等。然而,虽然《心得》集学术、媒体、意识形态于一身,面对儒学及传统文化复兴的历史潮流,其思想亦从“马体马用”过渡到“马体儒用”,一反上世纪任继愈、李申以“马体马用”对儒学的批判否定而为之以对儒学的“宗教化”利用,但是,由于“宗教化”只能以“合适即用”为方法,这样一来,《心得》不但悖离了马克思主义,而且也歪曲了孔子的思想,从而使《心得》的体用关系表现为唯心主义的“混体淡用”,所以,《心得》虽然对儒学进行了变相否定,然而无论在本质还是在形式上却是对马克思主义的思想背叛。
二、“体”“用”关系与“合适即用”
由中国近百年“全盘西化”的历史进路所决定,“体”“用”关系是当代中国文化研究中的不能回避的问题,其是纠缠当代中国文化的最大问题。“全盘西化”已经使国人不能以传统的思想方法学习与研究经典,民众对中国传统文化经典处于失语状态,即使是学术界,由于学术理路的西化,也基本处于失语状态。由当代体制化的学术理路所决定,在已经“西体西用”的今天,怎样才能正确解读中国传统文化经典,“体”“用”关系是困扰学理的最大问题。所以,反思《心得》的“宗教化”问题,首先要推定《心得》的“体”“用”关系。
“体”“用”关系问题产生于近代以来的中西文化交融,在交融的过程中产生了 “中体西用”(以中国文化为体,西方文化为用)、“西体中用”(以西方文化为体,以中国文化为用)、“全盘西化”即“西体西用”等为代表性的“体”“用” 学说。[6]由于中西文化的体用关系问题不但表现在文化观念上,而且表现在思想基础即哲学原理中,所以,体用关系是需要在哲学层次上加以厘清的问题。然而,由于体制内哲学界对解决“自以为是”这一哲学根本问题的无能为力,[7]使“体”“用”关系成为中国现当代哲学与文化研究中“剪不断,理还乱”的问题。“体”“用”问题表明,以西方哲学的思想原理对中国的哲学文化进行解读,无论在方法论和本体论上都遭遇到“合法性”问题,中西文化各自不同的哲学本体论和理论形式,形成了各自独立而自在的文化系统,如果不能使两者中和贯通进而在本体论和主体论上解决哲学的“自以为是”的这一根本问题,[8]则不可能彻底解决“合法性”问题。[9]
反思表明,中西文化之“体”“用”关系问题之产生贻始,严复就进行了批判,而其批判仍对当代中西文化之“体”“用”关系的研究及“合法性”问题具有深刻的反思意义。严复说:
善夫金匮裘可桴孝廉之言曰:“体用者,即一物而言之也,有牛之体则有负重之用,有马之体则有致远之用,未闻以牛为体以马为用者也。”中西学之为异也,如其种人之面目然,不可强谓似也。故中学有中学之体用,西学有西学之体用,分之则并立,合之则两亡。议者必欲合之而以为一物,且一体而一用也,斯其文义违舛,固已名之不可言矣,乌望言之而可行乎。[10]
可见,就文化的主体性而言,严复的批判在“体”“用”关系上亦表现为文化的“合法性”问题。众所周知,当代中国对中西文化“体”“用”关系的解决,是随着马克思主义在国家意识形态统治地位的确立,以否定中国传统文化为代价建立起以“马克思主义为体,以马克思主义为用”的权威的“马体马用”的 “体”“用”关系。显然,把以“马克思主义为体,以马克思主义为用”与“体”“用”关系的历史与逻辑进行统一,其实质上属于“西体西用”的“体”“用”关系范畴。随着中国大陆的改革开放,学术界对“西体西用”的统治地位开始了反思,以“合法性”的学理问题反映出“体”“用”关系的困扰。问题表明,所谓“合法性”问题,乃在于没有很好地认识并解决中西哲学文化不同的哲学本体论原理与主体论形式等基本问题。当这些基本问题还没有被彻底认同,还没有走出权威的体用关系,即使复兴儒学及中国传统文化的大潮此起彼伏、各种儒学思潮相继提出,即使大江南北掀起读经运动,祭孔活动遍及全国,但是,其仍受限于权威的体用关系。所以,这时出现于丹解读《论语》的“心得”及“于丹现象”,亦不能不为“体”“用”关系所限定,其无法绕过“体”“用”问题,而“体”“用”问题又不能不受限于《心得》的方法论。这就是说,于丹声辩“可得之于心的《论语》,不是被汉武帝罢黜了百家之后刻意独尊的‘儒术’,不是与‘道’‘释’并称仪式庄严的‘儒教’,不是被穷究义理囿于考据的‘儒学’”, [11] 那么,之所以“得”出不同于“儒术”、“儒教”、“儒学”的《心得》,其方法论是什么呢?
《心得》表明,其不但不对方法论、本体论等相关问题进行论证,也没有对《心得》的“体”“用”关系之所以然进行论证,其进行的推定表明,《心得》开篇就以“宗教化”为出发点,把《论语》的“真谛”“淡定”为“简单的”“在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到个人坐标”的“一本语录”。 [12]既然“心灵淡定”是于丹思维的“逻辑范畴”,那么,其以什么为方法进行“心灵淡定”的呢?而为了利用《论语》进行“宗教化”的“心灵淡定”,亦绝对需要一个可靠的方法。可是,因为《论语》没有任何宗教意蕴,从而不可能对“宗教化”的“心灵淡定”提供任何文献支持,所以,为了“宗教化”《论语》,《心得》只能使用恩格斯所说的“不仅是片断的东西,而且还是属于各种不同的和多半是最坏的学派的人们的观点的混合物”[13]做为自己的方法论,所以于丹说:
对于一种行事方法的判断,无所谓什么是正确的方法,只有什么是合适的方法,而合适往往不是走到极端的。[14]
显然,这是《心得》以“宗教化”为目的之“行事方法”,亦即“宗教化”的方法论,余据此概括为“合适即用”的“宗教化”方法。“合适即用”是 “于丹心法”表现为方法论层面的思想,是《心得》“马体儒用”的““宗教化”方法论,显然这是一种机会主义的方法。其中,应当引起读者注意的是,于丹对方法论的判断,是以“无所谓”即“无所谓什么是正确的方法”为概念范畴进行的推定,其承诺的是什么呢?问题很简单,其承诺了对于方法论的价值判断,也就是说,对方法论而言,“无所谓”正确不正确,即使有正确的方法论,也不一定使用,只要根据自己所要达到的目的即“宗教化”的价值取向而使用合适的方法,因此称“合适即用法”。
反思表明,“合适即用”的思想是在《心得》阐述孔子“四十而不惑”这段话时进行的理论推定,意指进入四十岁的人应该以 “合适即用”的思想指导自己的思想和行为,因为其由“四十而不惑”得出,因此是成熟的方法。[15]那么,对“合适即用”进行主体论承诺与形式推定的统一,亦即把于丹与做为其学术成果的《心得》统一,可知是进入了“不惑”之年的于丹是以“合适即用”为哲学方法论对《论语》进行的“宗教化”推定,所以,宗教性质的说教以“合适即用”为方法贯通《心得》始终。可见,做为一个新的解读《论语》的“心得”学术思想体系,只所以要以“合适即用”为思想方法,是因为于丹的《论语》“心得”“不是被汉武帝罢黜了百家之后刻意独尊的‘儒术’,不是与‘道’‘释’并称仪式庄严的‘儒教’,不是被穷究义理囿于考据的‘儒学 ’”, [16]而是“宗教化”的儒学研究。因为以往的“儒术”“儒教”“儒学”的学术研究中所创立的方法都不适合“宗教化” 的儒学研究,所以用“无所谓什么是正确的方法”而否定之。但是,任何一种学术研究,即使是歪曲式的学术研究,也需要方法论的支持,因此于丹要重新选择或自创方法论。反思表明,于丹所运用“合适即用”的“宗教化”方法,其理论来源于颇有影响的体制化儒学的陈明的“即用见体”,并且实现了承诺与推定的统一。
由“合适即用”所决定,《心得》所抉择的“体”“用”关系,只有与当代思想文化的权威的“体”“用”关系统一,才为“合适”,才能应用。所以,在《心得》看来,当代中国权威意识形态决定了以马克思主义为体用的权威“体”“用”关系,改革开放及儒学复兴的文化思潮,也只能以马克思主义为体,此乃国家的意识形态所决定。因此,以“合适即用”为方法,马克思主义才是最“合适”的,否则,在主导国家意识形态的中央电视台播出“心得”,那是绝对不可能的。也就是说,做为以马克思主义为意识形态的当代中国,其指导思想是马克思主义,这是不能或缺的本体。所以,于丹这个“从二十一岁读先秦文学硕士”的体制内研究生,其受到“合适”的哲学教育则不言而喻,其产生“合适”的价值论承诺,亦自然而然。反思表明,中国大陆几十年来一以贯之的哲学教育是马克思主义,辩证唯物主义和历史唯物主义的思想教育深入而持久地坚持至今。因此,马克思主义的思想教育至少贯穿于丹从初中生到硕士研究生长达十几年的时间中,及以后长期的学术研究与教学实践中。《心得》表明,于丹虽然没有公开标称自己的马克思主义立场,但由“合适即用”的方法论所决定,其采用马克思主义的立场才是最 “合适”的,因此其必然以辩证唯物主义和历史唯物主义做为“宗教化”的指导思想,由此表明了《心得》的“心灵淡定”在马克思主义思想原理上的“合适即用”。
马克思主义的基本思想,恩格斯有一个概括:
全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。思维对存在、精神对自然界的关系问题,全部哲学的最高问题,像一切宗教一样,其根源于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。
哲学依照他们如何回答这个问题而分成了两大阵营。凡是断定精神对自然界说来是本源的,从而归根到底以某种方式承认创世说的人,组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本源的,则属于唯物主义的各种学派。[17]
所以,“合适即用”只能以马克思主义为体用,而“心灵淡定”则需要对《论语》的本体进行“宗教化”,通过“宗教化”推定,既能使《论语》的本体被“宗教化”,而且又为“心灵淡定”所利用。因此,根据马克思主义的思想原理,《论语》的“宗教化”本体应当是“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”;而利用《论语》对人的“心灵”进行“宗教化”“淡定”,亦需要“宗教化”的“创世说”之支持。这即是说,以马克思主义为思想基础,以“心灵淡定”为目的,《论语》的本体论应具有“宗教化”的“创世说”与“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”。这是《心得》的“宗教化”的“双重需要”。然而,在《论语》中却没有附合 “双重需要”的文献支持。所以,根据恩格斯的上述思想,《心得》为了“双重需要”,只能从古代文献中去寻找“创世说”和“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”,然后通过“文献化裁”,以“盘古开天”对《论语》的本体进行了“宗教化”的理论推定。
附合“宗教化”“双重需要”的“盘古开天”表明,《心得》以“宗教化”为目的并以“文献化裁法”的“合适即用”,实现了对《论语》的歪曲利用,然而,“盘古开天”却是对博大精深的《论语》的变相否定。而由“合适即用”所决定,因“合适”则不应“走到极端的”,所以,《心得》对马克思主义亦只是利用而已,利用则不能坚持,从而以“文献化裁法”和“合适即用”的“宗教化”推定背叛了马克思主义的历史唯物论,从而走向了唯心主义。
三、“合适即用”的“宗教化”
“《论语》学”研究表明,由于后世对《易》、及《论语》的误解,使之认为孔子的儒学思想中没有本体论即“性与天道”的理论推定,从而认为孔子的思想核心是“仁”。认为孔子没有本体论,由《论语》的下述话表达出来:
子贡曰:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”[18]
这段话表明可得而闻之者,孔子之文章,而“性与天道”,则无从得之。而“性与天道”是重要的哲学本体论和主体论承诺,关乎孔子的思想体系。所以,《心得》说:“我们会觉得,《论语》好象没有很严密的逻辑性,很多是就事论事,里面也很少有长篇大论的文字,几乎每一则语录都很简短”。[19]以 “宗教化” 的角度看来,什么样才能称为“很严密的逻辑性”或“太深的逻辑性”呢?而以“合适即用”为方法论,只有以马克思主义为指导思想去推定《论语》的“创世说” 与“宗教化”的“根源”即“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。”然而,“夫子之言性与天道,不可得而闻也,”由此表明《论语》没有“创世说”和“狭隘而愚昧的观念”。查遍《论语》,言及本体者,只有“子贡问天”,所以,《心得》只有采取“合适”的办法,把“子贡问天”歪曲为“孔子言天”。于丹说:
子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”(《论语·阳货》)孔子对他的学生说,你看,苍天在上,静穆无言,而四季轮转,万物资生。苍天还需要说话吗? [20]
这段表面看来是“孔子言天”的内容,是如于丹所论“苍天在上,静穆无言”、“苍天还需要说话吗?”的“宗教化”推定吗?让我们回到《论语》的“子贡问天”:[21]
子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”子曰:“天何言 哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”[22]
可见,被于丹歪曲的“孔子言天”,乃是子贡就“天道”问题请教于孔子,孔子精要地告知子贡何以为“天道”。“何”:“什么?”疑问词; “哉”,语气词,与疑问词合用,表示疑问或反诘。“言”:“道”、“说”,“天何言哉!”即“天何道哉”:“天”“如此而已,岂有它哉”或“天不过如此,没有别的!”。所以,“子贡问天”这段话应译为:
孔子说:“(关于天)我想没有什么可说的。”子贡说:“老师如果不说,那我们根据什么转述呢?”孔子说:“天如此而已,岂有它哉!四季运行,百物化生。天如此而已,岂有它哉!”或者译为:“天不过如此,没有别的!四季运行,百物化生。天不过如此,没有别的!”[23]
可见,孔子以中道而朴实的推定,认为“天”只是“四季运行,万物化生”的“生生不息”而已。然而,于丹不但把“子贡问天”曲解为“孔子言天”,然后再歪曲为之所以 “苍天在上,静穆无言”,是因为不“需要说话了”。显然,“苍天在上,静穆无言”已经把“天”进行了“至上神”的“宗教化”,之所以“静穆无言”,是因 “至上神”对自身存在之所以然不“需要说话”了。由此表明,于丹把“天”进行了“至上神”的“宗教化”推定,其与任继愈的“儒教是教说”及李申的“中国文化宗教论”的“宗教化”具有承诺与推定的统一性。
上世纪七十年代末、八十年代初,其时学术开禁,思想解放,学界开始重新认识中国传统文化,有关中国文化的学术研究很快成为热潮,时称“中国文化热”是也。当此之时,否定中国传统文化、坚持马克思主义的理论思潮则进行了相应的批判。除了否定中国传统文化的“河殇”论之外,产生了一定影响的是任继愈以马克思主义为本体提出的“儒教是教说”。经过二十余年的“宗教化”积淀,其高足李申将 “儒教是教说”发展为“中国文化宗教论”,代表作品是近一百五十万言的《中国儒教史》。[24]任继愈和李申的本意是把儒学宗教化以便用马克思主义否定之,以此应对当时的“中国文化热”。[25]关于宗教,马克思说:
宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情,正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。[26]
根据马克思的上述思想,为了否定儒学,任继愈对儒学进行了“宗教化”,认为:
儒教是中华民族特有的传统宗教,凡是生活在中国这块古老土地上的各民族,包括汉族以外的少数民族,如北方的辽、金、元、西夏及清,历代王朝都以儒教为国教,孔子为教主。[27]
因为儒学是“宗教”,所以,根据马克思主义视“宗教”为“鸦片”的价值判断,任继愈做出了如下结论:
儒教带给我们的是灾难、是桎梏、是毒瘤,而不是优良传统。它是封建宗法专制主义的精神支柱,它是使中国人民长期愚昧落后、思想僵化的总根源。有了儒教的地位,就没有现代化的地位。为了中华民族的生存,就要让儒教早日消亡。我们只能沿着五四时代早已提出的科学与民主的道路,向更高的目标──社会主义前进,更不能退回到“五四”以前的老路上去。倒退是没有出路的。[28]
上论为“儒教是教说”的核心思想。李申在“儒教是教说”的基础上,进而对儒学的本体论进行了宗教化,李申说:
中国古代国家和世界上其他民族一样,信奉着一位或多位神灵。中国古代国家信奉的至上神叫‘帝’或‘上帝’。帝或上帝又称作‘天’,天和上帝是同实异名的概念。 [29]
显然,把于丹的“苍天在上,静穆无言”的“至上神”与李申指称的“至上神”即“天”或“上帝”进行比较,两者具有惊人的一致性,两者不但同样对“天”进行了宗教化,而且从《中国儒教史》可知,李申把《论语》这段“子贡问天”也同样歪曲为“孔子言天”,与于丹的解读基本相同。李申说:
由星象推广到日月运行,推广到四季变迁、万物生长老死。也认为是天意的表达或天的安排,所以孔子说:“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”(《论语·阳货》)[30]
以上表明了于丹和李申以马克思主义为本体对“天”进行“宗教化”推定的一致性。而于丹与李申不同的是,其不能对儒学进行全盘否定,而是要“利用”即“马体儒用”,因为此一时彼一时也。进入二十一世纪以来,时代在呼唤传统文化,此时的文化氛围已经与任继愈、李申否定儒学及中国传统文化占主流地位的上个世纪毕竟大不一样了。随着本世纪复兴儒学及优秀传统文化浪潮的兴起,需要对儒学进行“宗教化”的歪曲利用。所以,《心得》以马克思主义为体,出于 “心灵淡定” 的理论目的,需要对“子贡问天”进行本体论推定,而这个本体,按照“马体”所奉行的哲学思想,则只能属于恩格斯所谓的“一切宗教”“其根源于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”。那么,什么才是中国“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”呢?显然,于丹出于“从二十一岁读先秦文学硕士”所受的学术训练,对中国古典文献的把握显然比任继愈、李申更具有优越性,所以,于丹为了把“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”做为“孔子言天”的本体,从而把《三五历纪》的“盘古开天”通过 “文献化裁法”“淡定”为《论语》的“宗教化”的“混沌本体论”:
中国人习惯的叙事象《三五历纪》里面描述的那样,是一个从容和缓而值得憧憬的漫长的过程:
天地混沌如鸡子,盘古生其中,万八千岁,天地开辟,阳清为天,阴浊 为地,盘古在其中,一日九变;神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈, 盘古日长一丈,如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长。
它说开始时“天地混沌如鸡子”,盘古在里面呆了一万八千年。
后来天地分开了,但它不是作为一个固体“啪”的从中间断裂,而是两股气逐渐分开,阳清之气上升为天,阴浊之气下降为地。
这并不是天地天辟的完成,这种成长才刚刚开始。
中国人是讲究变化的,你看,盘古天地之间“一日九变”, 象一个新生的婴儿每天都在微妙地变化着。这种变化最终达到了一个境界,叫做“神于天,圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想:既有一片理想主义的天空,可以自由翱翔,而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力,能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
只有理想而没有土地的人,是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人,是务实主义者不是现实主义者。
理想主义和现实主义就是我们的天和地。
孔夫子这个圣人就像盘古一样。[31]
盘古的变化还在继续,这个故事还要接着讲:
天地开辟之后,天每天升高一丈,地每天加厚一丈,盘古也“日长一丈”,跟着天 地一快儿长。
如此又过了一万八千年,最后是“天数极高,地数极深,盘古极长。”
人的意义跟天和地是一样的,天地人并称为三才。[32]
所以,在孔子看来,人是值得尊敬的,
上述表明,《心得》为了“合适即用”,只能通过“文献化裁”,不仅把《三五历纪》这个原本不是《论语》中的文献化裁为《论语》的“宗教化”的 “创世说”,而且用“盘古开天”比附孔子,不仅象征“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”,而且把人的主体性归之于宗教唯心主义。显然,其不但曲解了“子贡问天”,而且把孔子的本体论歪曲为“混沌”,更重要的是,其把孔子于《易》中推定的三才之道之人道,通过“混沌”的“化裁”手法进行了“淡定”,从而为“淡定主体论”进行了奠基。在于丹看来,三才之道的本体,不过是混沌之道而已,所以,人道出于“混沌”的天地之道,只能以“心灵淡定”作为主体的理想主义和现实主义,从而为“宗教化”《论语》建构了本体论、主体论和价值论的承诺与推定的统一的“心灵淡定”。
“这种变化最终达到了一个境界,叫做‘神于天,圣于地’”则表明,其已是赤裸裸地“宗教化”了。什么“境界”,宗教“境界”而已。显然,“神于天”与“苍天在上,静穆无言”的“宗教化” 推定承诺了“至上神”的宗教境界。“这六个字其实是中国人的人格理想:既有一片理想主义的天空,可以自由翱翔,而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力,能够在这个大地上去进行他行为的拓展。”《心得》把“神于天,圣于地”作为“中国人的人格理想”,显然是宗教境界的“人格”与“理想”,所以,在“理想主义的天空”的“自由翱翔”,服从于“天”这个“至上神”,因此以“至上神”为依托才能“不妥协于现实世界上很多的规则与障碍”,而 “圣人”则因为服从“神于天”的“至上神”从而“在这个大地上去进行他行为的拓展”,所以,“理想主义”和“现实主义”在“神于天”和“圣于地”的“宗教化”中统一,从而为“心灵淡定”进行了《论语》的宗教本体论建构。
以上的分析表明,为了达到“马体儒体”之目的,于丹不惜通过 “文献化裁法”曲解《论语》,从而背叛了马克思主义的历史唯物论,走上了唯心主义,此不但是《心得》“异体同用”的“心灵淡定”之使然,而且是对儒学进行 “体制化”的必然结果。《心得》的“心灵淡定”表明,“异体同用”即“马体儒用”对儒学进行的“体制化”是失败的,而通过化裁达到“异体同用”,已经是 “化而裁之谓之变”[33]了,“异体同用”不再是化裁之前的体用,因此必然产生异化。所以,《心得》在体用关系上的混乱,只能表明以体制化裁儒学的歪曲利用与失败。《易》的思想原理表明,只能同体化裁,而不能异体化裁,异体化裁只能是歪曲。[34]所以,在体用关系上,“马体儒用”不但是困难的,而且必然走向思想背叛。所以,《心得》“马体儒用”的“宗教化”问题,值得一切有志于儒学复兴的学者们进行反思。由儒学的思想理路所决定,儒学的真正复兴之路只能是对人类优秀文化的“中和贯通”,而复兴儒学的思想理路与历史进路,只能取决于能否为人类开出新的文化传统。
《心得》对儒学进行的“体制化”问题表明,虽然于丹是一个坚定的马克思主义者,但《心得》的“马体儒用”不但没有达到目的,而且由于其违背了 “《论语》学”研究的历史与逻辑的统一,所以走向了马克思主义的反面。虽然《心得》“合适即用”的思想方法具有“合适往往不是走到极端的”的自警,但其 “马体儒用” 的价值承诺不能不使其走上极端,所以,“错误的思维一旦贯彻到底,就必然要走到和他的出发点恰恰相反的地方去”。[35],因此,我们从《心得》的“文献化裁法”推定的“混沌本体论”看到的不是《论语》的那一“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”,而是把现代的问题归结为“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”,从而表明了《心得》的“宗教化”的“狭隘”和“愚昧”,这是由《心得》的理论推定所承诺,其原因,又不能不归解为以“宗教化”歪曲利用《论语》的理论目的。
四、“淡用主体论”与“心灵淡定”
《心得》表明,以“心灵淡定”为目的通过“文献化裁法”推定的“混沌本体论”,其虽然是以“合适即用”为思想方法从而以历史唯物主义和辩证唯物主义为指导思想,以此虽然能把中国“盘古开天”的“创世说”的这一“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”推定为《论语》的本体论,但是“合适即用”的“文献化裁法”却是对历史唯物主义和辩证唯物主义的背叛,从而使于丹的“合适即用”走向了唯心主义,由此表明其是机会主义的马克思主义立场。由于这一原因,使于丹在《心得》的很多推论都出现了唯心主义的问题,并因其“合适即用”的需要,“文献化裁法”被《心得》大量运用。关于《心得》的唯心主义和“文献化裁法”问题,将根据反思的进路而逐一进行批判,在此仅反思《心得》的“淡用主体论”的“宗教化”的“心灵淡定”问题。于丹说:
孔子说“己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)
你自己想有所树立,马上就想到也要让别人有所树立;你自己想实现理想,马上就会想到也要帮助别人实现理想,能够从身边小事做起,推己及人,这就是实践仁义的方法。
我记得大学英语课本上,有一则西方哲人写的小寓言,说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题:在这个世界上,什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要?
就这三个问题,举朝大臣,没人能够回答得出来。
他很苦闷。后来有一天,出去微服私访,走到一个很偏远的地方,投宿到一个陌生的老汉家。
半夜里,他被一阵喧闹声惊醒,发现一个浑身是血的人闯进老汉家。
那个人说,后面有人追我。老汉说,那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。
国王吓得不敢睡,一会儿看见追兵来了。追兵问老汉,有没有看到一个人跑过来?
老头说,不知道,我家里没有别人。
后来追兵走了,那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。
第二天国王问老汉说,你为什么敢收留那个人?你就不怕惹上杀身之祸?而且你就那么放他走了,你怎么不问他是谁呢?
老汉淡淡地跟他说,在这个世界上,最重要的人就是眼下需要你帮助的人,最重要的事就是马上去做,最重要的时间就是当下,一点不能拖延。
那个国王恍然大悟,他那三个久思不解的哲学问题,一下都解决了。
这个故事,又可以做《论语》的注脚。[36]
“己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。”这章书,余称其为“子谓仁方”即“践行仁义的方法”,[37]但是,不能单独以这段话做为 “践行仁义的方法”,因为“践行仁义”需要“道”做为大前提。这就是说“己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬”的原则是“以道知耻”[38](“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”[39])和“疏曲之乐”[40] (“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,於我如浮云。”[41])。所以,“子谓仁方”的原则是“以道知耻”和“疏曲之乐”。可见,《心得》把“子谓仁方” 即“践行仁义的方法”歪曲为“最重要的人就是眼下需要你帮助的人,最重要的事就是马上去做,最重要的时间就是当下”的问题形式时,则已经消解了“子谓仁方”的原则,实质上是把“践行仁义的方法”进行了“宗教化”。而其把“什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要?”推定为“三个”“最最终极的哲学问题”则表明,把不是哲学问题的问题推定为哲学问题,同样是把哲学问题进行了“宗教化”,因为即使以《心得》的“马体”看来,也只能以“存在与思维的关系”做为哲学的基本问题。问题还在于,于丹明明知道这是一个“小寓言”,那么,为什么要把西方文献的“寓言”化裁为《论语》的注脚?而且还是以“三个” “最最终极的哲学问题”做为《论语》的注脚?如果不是以“宗教化”“淡化”《论语》,实在找不到其它理由。由“寓言”的“宗教化”可知,此与《心得》所谓 “《论语》告诉大家的东西,永远是最简单的”[42]具有承诺与推定的统一性。这就是说,正是因为“心灵淡定”的需要,《心得》通过“文献化裁法”把《论语》的思想“宗教化”为三个“最最终极的哲学问题”。显然,这种“最最”的“终极的哲学问题”的推定,其恰恰是由“宗教化”表现出来的“狭隘”和“愚昧”,而这只能是由“合适即用”的方法论带来的必然结果。而使用“合适即用”方法论,其不能不以“宗教化”淡化《论语》从而歪曲了“终极的哲学问题”,悖离了“思维和存在的关系”这一基本的哲学问题,由此表明其违背了马克思主义的哲学原理,以对哲学基本问题的“宗教化”,又一次背叛了马克思主义。
我们已在卷一中批判了“内心淡定法”,这里主要反思《心得》以“宗教化”所“淡定”的“价值论”。对此,于丹指出了“《论语》所倡导的一种价值观念”:[43]
人首先要能够正确面对人生的遗憾,要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里 面,一遍一遍的问天问地,这样只有加重你的苦痛。
第二个态度是,要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。[44]
……
既然生活中的缺憾不能避免,那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了。
心态不同,也许会带来完全不同的生活质量,
其实,弥补缺撼的是她自信心的回归。
而一个人的自信心来自那里,它来自内心的淡定与坦然。[45]
“面对人生的遗憾”,《心得》给出的办法是以“内心的淡定与坦然”去面对,说到底,就是把“遗憾”“在最短的时间内接受下来”。而所谓“要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾”,亦不过是“内心的淡定与坦然”。可见,这里根本就没有“天行健,君子以自强不息”[46]的儒家精神,已完全是一副布道士的宗教性质的说教,目的是让人们安于现状,苟且偷生,行己无耻。
从卷一可知,《心得》以“淡用主体论”进行的“宗教化”给人们指出了“内心淡定法”、“内心安宁法”、“双贤坐标”等,从而以消解《论语》的 “有耻观”承诺了“中国文化无耻论”。以上的论证则表明,“淡用主体论”则不能不是“宗教化”的结果,通过“宗教化”推定,使本体与主体归结为“宗教化” 统一。恩格斯说:“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律,因而两者在自己的结果中不能互相矛盾,而必须彼此一致,这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。它是我们的理论思维的不自觉的和无条件的前题。”[47]所以,《心得》为了在主观上能“宗教化”《论语》,而把《论语》的本体推定为“混沌本体论”,“混体”则只能“淡用”,其不但使主观和客观“服从于同样的规律”,而且是《心得》理论思维的自觉的“宗教化”的前题。
五、问题与反思
由《心得》的“马体儒用”的“体”“用”关系所决定,《心得》通过“宗教化”把“子贡问天”歪曲为“孔子言天”并最终归结为“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”和唯心主义的“创世说”。那么,孔子关于“天”的本体论与主体论是怎样推定的呢?如上所述,孔子认为“天”只是四时运化,使万物生生不息, “生生”是天的本体,而以“生生”为概念则是本体论、主体论和价值论的中和贯通,由此表明了“天人和中”[48]的“生生”中和本体论。关于“生生”的思想,孔子于《易》中建构了“一以贯之”的思想体系,解决了文化的“穷理尽性以至于命”的核心问题,以“生生之谓《易》”实现了“本体论承诺与逻辑推定”、 “主体论承诺与形式推定”和“价值论承诺与范畴推定”的中和统一,为古今中外思想史所仅见。
然而,孔子关于“天”的中和本体论思想在《论语》中已有所言及,为孔子“一以贯之”的“性与天道”的思想形式,其不但是孔子的理论坐标,而且是孔子的生命存在方式,此即《论语》所载“唯尧则之”[49]与“允执其中”[50]:
“唯尧则之”:“子曰:‘大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎,民无能名焉。 巍巍乎其有成功也,焕乎其有文章!”[51]
“允执其中”:“尧曰:‘咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。’”舜亦以命禹。[52]
“唯尧则之”表明,孔子对尧赞叹有加,认为只有尧把握了天道,并据以规则人道,以文化教化天下,创造了伟大的业绩。尧把这一规则概括为“允执其中”并传给了舜,舜又传给了禹。被孔子称为“唯尧则之”的“允执其中”因三代相传被后世儒家尊为“道统”, “允执其中”成为“道统”的思想核心。所以,能否与“道统”“一以贯之”,乃检验真伪儒学与儒家的本体性标准。显然,“允执其中”也应当是现当代儒家所坚守的思想原则,否则不能以儒家论之——当然,这种坚守不是价值判断,而是用“允执其中”去解决哲学、科学及宗教即人类文明所面临的问题。所以,正是在“允执其中”的意义上,“君子耻其言而过其行,”[53]孔子既然推崇“唯天为大,唯尧则之”,则必然以“允执其中”做为思想原理,所以,不但在《论语》中体现出孔子言行之“中道”,孔子更以“允执其中”的思想原理转化了《易》的卜筮性,使《易》成为“穷理尽性以至于命”的哲学性和科学性的思想体系,[54] 成为“群经之首”和“大道之源”,因此,《易》必然是儒家坚守“道统”的思想武器,而对于当代的儒学复兴而言,《易》的思想地位尤其重要。
可见,《心得》以“宗教化”为目的,只能对“唯尧则之”和“允执其中”视而不见,也只能通过“文献化裁法”以“狭隘而愚昧的观念”对《论语》进行歪曲。上述表明,《心得》是把“仁”做为孔子的思想核心并对其进行“宗教化”的“心灵淡定”的,然而,“仁”不过是“立人之道”而已,[55]由《易》表明的孔子的思想核心乃“穷理尽性以至于命”。《心得》对“仁”进行的“宗教化”,表明了体制化儒学的“宗教化”的“公民宗教”进路,目的是“宗教化”利用,而本质则是对儒学的否定。历史表明,“仁”不但不是孔子的思想核心,而且是被后儒严重异化的概念,成为孔子“罪天下”的原因之一,而当代体制化的儒学研究仍陷于 “仁”的思想误区。然而,二千余年前的《吕氏春秋》却早已发现了这一问题:
孔墨之弟子徒属,充满天下,皆以仁义之术教导于天下,然而无所行,教者术犹不能行,又况乎所教。是何也?仁义之术外也。夫以外胜内,匹夫徒步不能行,又况乎人主。唯通乎性命之情,而仁义之术自行矣。[56]
所以,今天我们重新解读孔子的思想,“一以贯之”于“穷理尽性以至于命”之“允执其中”而后可。
以上表明,《心得》存在的学术问题是多方面的,而于丹正是为了回避这些学术问题,才贯之以“心得”。换而言之,以《心得》面世,是为了逃避学术批评。但是,《心得》既然落实到文字,能够说出来、写出来的“心得”,其“离开了思维便不能前进一步,而且要思维就必须有逻辑范畴”。[57]所以,对《心得》使用的“逻辑范畴”所承诺的价值论、主体论及本体论进行推定,卷一证明了《心得》的“中国文化无耻论”,本卷则证明了《心得》的“体”“用”关系和对《论语》进行“宗教化”以实现“心灵淡定”的理论目的。
为了“心灵淡定”而进行“宗教化”的《心得》表明,其适应了当前体制化儒学如“即用见体”、“公民宗教”的理论思潮,从而一反任继愈、李申 “马体马用”的体制化否定而改以“马体儒用”的体制化利用,从而步入体制化的二难困境。由体制化的“宗教化否定”到“宗教化利用”则表明,两者都必须利用马克思主义歪曲儒学。对儒学进行“宗教化利用”,实质上是以马克思主义为体,对儒学进行淡化,以适应体制的需要。为了达到这一目的,《心得》只能违背历史与逻辑的统一而使用某些逻辑范畴进行“文献化裁”,“而这些范畴是他们盲目地从那些被早已过时的哲学的残余所统治着的所谓有教养者的一般意识中取来的,或是从大学必修课中所听到的一点哲学(这种哲学不仅是片断的东西,而且还是属于各种不同的和多半是最坏的学派的人们的观点的混合物)中取来的,或是从无批判地和杂乱地读到的各种各样的哲学著作中取来的,所以他们完全作了哲学的奴隶,遗憾的是大多数都作了最坏的哲学奴隶,而那些侮辱哲学最厉害的恰好是最坏哲学的最坏、最庸俗的残余的奴隶。”[58]《心得》表明,“宗教化”的“心灵淡定”是“侮辱”《论语》的“最厉害的恰好是最坏哲学的最坏、最庸俗的残余的奴隶”,而这一哲学就是由“即用见体”得来的“合适即用”。由此表明,“即用见体”“不仅是片断的东西,而且还是属于各种不同的和多半是最坏的学派的人们的观点的混合物”。
“即用见体”的“合适即用”、“混体淡用”、“心灵淡定”的“中国文化无耻论”与“宗教化”表明,《心得》以马克思主义为体对孔子儒学的体制化解读,实质上是对《论语》的“宗教化”解构。《心得》的“宗教化”解构表明,这种“宗教化”解构不但是体制化儒学的必然产物,而且在 “公民宗教”的意义上是自欺欺人。这仅仅因为,无论是对《论语》进行“宗教化”的于丹,还是提出“公民宗教”的陈明、康晓光等人,其既不可能按儒学的“行己有耻”安顿自己的生命而不得不依附于体制,从而在其理论的价值承诺上也只能以“自欺”去“欺人”。所以,《心得》的“宗教化”,亦必然以自欺欺人而告终。
《心得》对儒学进行“宗教化”的理论困境表明,无论是“合适即用”、“即用见体”还是“公民宗教”,只要想利用儒学,都在体制上面临“合法性”问题,因为马克思主义的下述推定是使体制获得“合法性”并因此与儒学决裂的理论根据:
共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂;毫不奇怪,它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。[59]
所以,体制化儒学的二难困境,使关于儒学的理论推定走向异化,《心得》为我们表明了这一点。非但如此,而后的体制化儒学研究仍将陷于这一困境,或者“曲学阿世”,或者背叛体制,其将是体制内学者的二难抉择。
反思表明,《心得》“宗教化”虽然由当代体制化儒学的理论背景所决定,但所反映的“马体儒用”的西化的理论背景,则为当代复兴儒学及传统文化的学者提供了反思的参照系。毫无疑问,当代的复兴儒学及传统文化不但被体制化限定,而且还被西化的文化背景所限定,由此形成了“双重限定”。所以,如何突破“双重限定”,是以复兴儒学及传统文化为己任的学者们的重要任务。余以为,能否突破“双重限定”,决定于以儒学为本体的对现当代人类文化进行的批判,而其中,对现当代以西方文化为主流的文明进行批判,则是首要任务。
毫无疑问,就人类文明存在的问题论之,当代的儒学复兴面对西方文化的三大形式即哲学、科学及宗教所难以克服的问题。所以,儒学能否复兴和应否复兴的关健,是对哲学、科学及宗教进行批判并解决其中的问题。因为哲学是人类文明的基础,所以,哲学的突破又是解决科学及宗教问题的关键。西方哲学的历史进路告诉我们:“一个从未体会过庸医滋味的现代哲学家,其思想会是相当浅薄的,乃至其作品也可能不值一读。若干个世纪以来,哲学以提问和回答它从苏格拉底和前苏格拉底的遗产那儿继承下来的问题,即如何区分实与虚、真与假、善与恶,来维护它的正统。有这样一个人,所有欧洲哲学家都拿她来认明自己,即使是这些哲学家肢解了他所有的思想。这就是苏格拉底,而一个不能将自己与这一典范人物相认同的哲学家,就不属于这一文明。”[60]而“苏格拉底和前苏格拉底的” 哲学的重要“遗产”是划时代的“认识你自己”,但是,“这一文明”的现状则表明,正如与它的哲学没有完成对“自己”的“认识”一样,虽经二千余年的发展,却没有走出“自以为是”,[61]哲学连同其所孕育的科学的“自以为是”,使人类滑向了“以非为是”的现代文明。[62]这仅仅因为,哲学的“自以为是” 必然导至科学的“自以为是”,而“唯科学主义”则已经“以非为是”了。而宗教,从它诞生的那一天开始就以“自欺欺人”的教化,不但产生了多种宗教流派并以其积累的宗教斗争,把人类的宗教问题带到了今天。所以,走出哲学与科学的“自以为是” 是理性的必然,而批判宗教的“自欺欺人”从而走出宗教的误区,则是由哲学与科学共同解决人类的现实关怀和终极关怀所完成的任务。余以为,儒学的复兴只有自觉地以“穷理尽性以至于命”的思想理论去承担上述历史使命,才能称为真正的复兴,而复兴的最终目是以儒学的理性引领人类步入新的文明。
(丁亥年正月初十记于长白山书院)
注 释
[1]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[2]陈明:《即用见体说儒教》,
[3] 关于对陈明的“即用见体”、“即用建体”及“公民宗教说”的批判反思,将在以后进行。
[4] www.yuandao.com/dispbbs.asp
[5]关于“保守主义”的“儒教”思想资源,还有蒋庆提出的“下行路线”。由于“下行路线”与“王道政治”的“上行路线”对应,所推出“下行路线”的理论指向性在于“教化”而不是“宗教化”,所以对《心得》的“宗教化”影响不大。(见蒋庆:《关于重建中国儒教的构想》,《恒道》第四辑,吉林文史出版社 2006年6月第1版第671页。
[6]鞠曦:《中国之科学精神》,四川人民出版社2000年6月第1版,第16—26页。
[7]鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
[8]鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
[9]鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
[10]严复:《与外交报主人论教育书》。鞠曦:《中国之科学精神》,四川人民出版社2000年6月第1版,第18页。
[11]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[12]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[13]恩格斯:《自然辩证法》,《马克思恩格斯选集》第三卷,人民出版社,1972年5月第1版,第533页。
[14]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第110页。
[15]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第109—110页。
[16]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第159页。
[17] 恩格斯:《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》,载《马克思恩格斯选集》,第四卷,人民出版社1972年5月第1版,第219-220页。
[18]《 论语·公治长》。
[19]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5—6页。影视版《心得》的这段话为:“今天看到的《论语》,我们会觉得没有什么太深的逻辑性,在《论语》里面也很少有长篇大论的故事、一个严谨的阐述,《论语》都是很简短很简短的一些言辞。(http: //www.yudan.net.cn/5uwl/2006112523313.html)
[20]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5—6页。
[21]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[22]《论语·阳货》
[23]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[24]李申:《中国儒教史》,上卷,上海人民出版社1999年12月第1版。
[25]鞠曦:《〈中国儒教史〉批判》,《自序》中国经济文化出版社2003年12月第1版,第1—10页。
[26]马克思:《<黑格尔法哲学批判>导言》,载《马克思恩格斯选集》,第1卷,人民出版社1972年5月第1版,第 2页。
[27]李申:《中国儒教史》上卷,任继愈:《序言》,上海人民出版社1999年12月第1版。
[28] 任继愈:《论儒教的形成》,载《中国社会科学》1980年第1期; 又载《任继愈学术论著自选集》,北京师范学院出版社1991年11月第1版,第138页;又载任继愈主编:《儒教问题争论集》,宗教文化出版社2000年11月第1版,第16页。。
[29]李申:《中国儒教史》,上卷,上海人民出版社1999年12月第1版,第1页。
[30]李申:《中国儒教史》,上卷,上海人民出版社1999年12月第1版,第184页。
[31]这句话在印刷版的《心得》中被删除。在影视版中,这段话的全文为“为什么我们说孔夫子是圣人,圣人的意义就是在这片土地上,他是那些最有行动能力的、有人格魅力的这样一些人。这样的人一定是从我们的生活里面自然生长脱胎出来的,而不是从空而降的,所以说起整个这种天地开辟造世的故事。我们可以想一想,最早的时候,中国最早的创世纪怎么来的呢,是由盘古开天辟地来得,但是这个开辟,不像西方神话讲的那种突变,比如说拿一把大斧子,啪,辟开,然后金光四射,出现一个什么样的天地万物,这不是中国人的叙事情感。中国人习惯的叙事象《三五历纪》里面描述的那样,是一个从容和缓而值得憧憬的漫长的过程。它说:天地混沌如鸡子,盘古生其中,万八千岁,天地开辟,阳清为天,阴浊为地,盘古在其中,一日九变;神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盘古日长一丈,如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长。它说天地混沌如鸡子,很大在那里安安静静,盘古生其中,一共呆了多久呢,万八千岁,天地开辟,一万八千年过去了,天地开了,但是它不是一个固体啪的裂开,而是两股气分开了。阳清为天,阴浊为地,就是阳气上升变成了我们蔚蓝的天空;浊气下降变成了我们脚下的土地。盘古在其中。是不是开天辟地就完了呢,其实,这种成长刚刚开始。中国人是讲究变化的,所以叫做一日九变,每天都在微妙的变化着,象一个新生的婴儿一样,这种变化最终达到了一个境界,这六个字其实是中国人的人格理想,叫做“神于天,圣于地”。一个好的人格应该是有一种理想主义的天空,让你可以有飞翔的翅膀,不妥协于世界上很多的规则与障碍;但另一方面,要有脚踏实地的能力,要能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人那是梦想主义者而不是理想主义者;如果只有土地而没有天空的人,那是务实主义者而不是现实主义者。其实理想主义和现实主义就是我们的天和地。孔夫子这个圣人就像盘古一样。所以这个故事接着讲,说后来天地还在走,天日高一丈,地日厚一丈,盘古呢,日长一丈,他跟着天地一块长,所以长到最后的时候,如此万八千,又长了一万八千年,最后是天数极高,地数极深,盘古极长。这就是为什么中国人认为叫天地人是三才,人的意义跟天和地是一样的。大家也熟悉西方神话,你会发现他们往往是强调一种激情、感性、神秘这样的一些印象;而中国呢是强调了一种庄严理性和一种温柔敦厚之美,这就是孔夫子这个圣人的姿态”。( www.yudan.net.cn/5uwl/2006...成的恶劣影响也更大。
[32]《论语》中没有“三才”的概念范畴。于丹在这里运用“三才”,同样是通过“文献化裁法”把《易》中的“三才”概念化裁给《论语》,并以“盘古开天”对“三才”进行了“宗教化”。
[33]《易·系辞传》。
[34]《易·系辞传》曰“形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。”可见《易》的化裁之道是由“形而中”达“形而上”与“形而下”的同体化裁。所以,异体不能化裁,只能“中和”。
[35]恩格斯:《自然辩证法》,载《马克思恩格斯选集》,第三卷,人民出版社1972年5月第1版,第535页。
[36]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第16—17页。
[37]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[38]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[39]《论语·泰伯》。
[40]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[41]《论语·述而》。
[42]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第5页。
[43] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[44] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第22页。
[45]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第25页。
[46]《易·乾·象》
[47]恩格斯:《自然辩证法》。《马克思恩格斯选集》第三卷,人民出版社1972年5月第1版,第564页。
[48]鞠曦:《〈周易〉天人和中哲学论要》,《第十三届周易与现代化国际讨论会论文集》。
www.confucius2000.com/zhouyi/...lyao.htm
[49]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[50]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[51]《论语·泰伯》。
[52]《论语·尧曰》。
[53]《论语·宪问》。
[54]鞠曦:《〈中国儒教史〉批判》,中国经济文化出版社2003年12月第1版,第168-182页。
[55]《说卦传》:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义”,表明“仁”只是仁道,是主体论,因此不能把“仁”做为孔子的思想核心。
[56]《吕氏春秋·有度》。
[57]恩格斯:《自然辩证法》,《马克思恩格斯选集》第三卷,人民出版社,1972年5月第1版,第533页。
[58]恩格斯:《自然辩证法》,《马克思恩格斯选集》第三卷,人民出版社,1972年5月第1版,第533页。
[59]马克思、恩格斯:《共产党宣言》,《马克思恩格斯选集》第一卷,人民出版社1972年5月第1版,第271—272页。
[60]来斯泽克·柯拉柯夫斯基:《形而上学的恐怖》,生活·读书·新知三联书店,1999年9月第1版,第1页。
[61]鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
[62]鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
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卷三,无耻的“心灵悠游"
Tue, May 8, 2007 - 6:29 PM一、“心灵游悠”的“理想之道”
儒家思想对中国文化之所以影响最深,历二千余年之久,是因为“修身、齐家、治国、平天下”的儒学思想是传统知识分子的修学之本。“修身、齐家、治国、平天下”是儒学的实际内容,其即是儒家的人格理想,也是儒家的修学形式。所以,为人生和社会所需要,做为价值取向,“修身、齐家、治国、平天下”成为儒家的人生目标,激励着以此为职志的传统知识分子的“厚德载物”、“自强不息”的生命实践。显然,儒学“修、齐、治、平”的这一根本价值取向,为《论语》所承诺,正因于此,历代的“《论语》学”著述,都要对“修、齐、治、平”进行阐述。所以,以歪曲利用《论语》为目的之《心得》,亦必然要对“修、齐、治、平”的思想原理进行“宗教化”的“淡定”。卷二已对《心得》的“宗教化”的思想原理与基本问题进行了推定,本卷将主要对《心得》以“心灵悠游”“淡定” “修、齐、治、平钡奈侍饨蟹此寂小?/P>
显然,面对“修身、齐家、治国、平天下”这一知识分子的人格理想,如果仅仅以“宗教化”的“淡定和坦然”进行说教,即使是现当代知识分子亦难以接受,因为对儒家的“修、齐、治、平”的人格理想,有良心的知识分子不但要认同,而且要身体力行——尽管现代“知识分子死了”的表现形式是对“修、齐、治、平”的疏离,而知识分子对这种悖离产生的道德失落感,则仍然表明其内心对“修、齐、治、平”具有的良知。所以,面对知识理性,《心得》显然不能以简单的 “宗教化” 说教达到目的,需要对“修、齐、治、平”进行歪曲,以使知识分子“淡定和坦然”地面对社会,保持“知识分子死了”的存在壮态。对此,《心得》需要一个新的概念范畴承诺上述理论价值。
另一方面,由“中国文化无耻论”所决定,需要使《心得》的理论主体与“行己无耻”统一。由“宗教化”所决定,《心得》乃面对客体而言——因为以 “宗教化” 《论语》为目的并以“心得”进行的宗教性质的说教,即使连于丹本人也知道是“自欺欺人”。所以,对于理论主体而言,既然不能与所说教的“心得”统一,其必然以二重性实现自己的主体价值。换而言之,《心得》一方面是以“合适即用”的宗教性质的说教面对客体,而主体却绝对知道所有的“宗教化”的“合适即用”不过是“自欺欺人”。所以《心得》作者自己的“心灵”不可能与“宗教化”统一,需要进行自身的“心灵安顿”。而这种“心灵安顿”又需要与其承诺的“中国文化无耻论”及其所进行的“宗教化”统一,其既能使于丹自己“淡定与坦然”,又能完成歪曲利用《论语》的理论任务,而这种“心灵安顿”又应当从属于“合适即用”——服从于主体的价值取向。按照承诺与推定的统一,《心得》是以怎样的主体性承诺了其理论的双重价值呢?或者说,《心得》是以怎样的主体性即能由此对客体进行“欺人”的宗教性质的说教,又能使主体避开“自欺”,这是《心得》要解决的问题。按照主体论承诺与形式推定、价值论承诺与范畴推定的统一对《心得》进行反思,可知承诺其主体双重价值的范畴乃是“心灵悠游”——于丹为自己和为“知识分子”的主体价值所选择的“心灵安顿”的方式。
所以,歪曲《论语》的“修、齐、治、平”的儒家人格理想,“淡定”中国知识分子的理想,并且能够使《心得》理论主体的作者不陷于“宗教化”的“自欺欺人” 而能够“淡定和坦然”,于丹给出了“心灵悠游”,用以“淡定”自己的和与自己同样身份的中国知识分子的人格理想,也就是说,“心灵悠游”是给知识分子开出的“心灵安顿”的药方。为此,于丹说:
在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。[1]……所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。[2]
《心得》认为《论语》中的“一切高远的理想,都建立在朴素的起点上”,而“这个朴素的起点”则是为了“心灵悠游”的“淡定的起点”。余在卷一中指出了这段话是“理想淡定心法”,是“内心淡定法”的思想核心之一。那么,《心得》是怎么论证《论语》的“心灵悠游”和“淡定的起点”、又以怎样的逻辑推定给出了 “理想淡定心法”的呢?根据历史与逻辑的统一,《心得》必须是以对“修、齐、治、平”的淡化和歪曲而进行的理论推定,因此,《心得》中专设一章以论证“心灵悠游”和“淡定的起点”为主要内容的《理想之道》,[3]以此进行对《论语》的歪曲利用。反思表明,“心灵悠游”本身则表明了宗教性质的说教,只不过以 “理想之道”进行了遮蔽而已。为此,《理想之道》开篇即说:
修身、齐家、治国、平天下,这是中国人传统的道德理想。而《论语》中孔子与他的学生谈到理想时,并不认为志向越高远就越好,真正重要的是一个人内心的定力与信念。
无论你的理想是大是小,实现所有理想的基础,在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更重要。
我们今天该如何理解理想的含义呢?孔老夫子的观念和现代人对理想的追求是不是有矛盾呢?[4]
可见,《心得》把“修、齐、治、平”的儒家理想淡化为“内心的感受”而不是“外在的业绩”,从而认为理想不应当“越高远就越好”,而应当是“内心的定力与信念”,此才是“真正重要”的。对此,余不得不感叹《心得》概念范畴与逻辑推演因“合适即用”而进行的超乎寻常的异化——“理想”是“内心的定力与信念” 而不是追求并实现“外在的业绩”。之所以《心得》要这样异化“理想”,其原因只能归结为对儒学“修、齐、治、平”的“淡化”,否则,没有其它理由能够对异化的“理想”概念和混乱的逻辑进行有效的辩护。而《心得》也只能其异化的“理想”概念和混乱的逻辑进行论证:
翻开《论语》,我们看到,朴素的字句后面常常闪耀着一种理想之光。
孔夫子说“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)这句话在民间流传得很广,意思是说,一个人的志向至关重要,决定了他一生的发展和方向。
所以孔子在教学生的时候,经常让学生们各自说说自己的理想。在《论语·先进》篇里面有一个比较罕见的完整的段落叫做《侍坐》记载的就是孔子如何跟学生一起畅谈理想。这段文字是这样的。
子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰:“以吾一日长乎尔,毋吾以也。居则曰:‘不吾知也!’如或知尔,则何以哉?”子路率尔而对曰:“千乘之国,摄乎大国之间,加之以师旅,因之以饥馑;由也为之,比及三年,可使有勇,且知方也。”夫子哂之。 “求!尔何如?”对曰:“方六七十,如五六十,求也为之,比及三年,可使足民。如其礼乐,以俟君子。”“赤!尔何如?”对曰:“非曰能之,愿爱焉。宗庙之事,如会同,端章甫,愿为小相焉。”“点!尔何如?” 鼓瑟希,铿尔,舍瑟而作。对曰:“异乎三子者之撰。”子曰:“何伤乎?亦各言其志也。”曰:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”夫子喟然叹曰:“吾与点也!”三子者出,曾皙后。曾皙曰:“夫三子者之言何如?”子曰:“亦各言其志也已矣。”曰:“夫子何哂由也?”曰: “为国以礼,其言不让,是故哂之。”“唯求则非邦也与?”“安见六七十如五六十而非邦也者?”“唯赤则非邦也与?”“宗庙会同,非诸侯而何?赤也为之小,孰能为之大?”[5]
《论语》的这段话出自《先进》,历史上的“《论语》学”研究称其为《待坐》。余则根据思想意义把其概括为“各言其志”[6]和“吾与点也”。 [7]显然,《论语》的这章“各言其志”,其中的关健问题是孔子所谓“吾与点也”——孔子的志向为什么和曾皙相同。对此,首先要明白曾皙持有什么志向。曾皙曰:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”余把其概括为“春浴舞雩”。[8]这即是说,为什么孔子的志向是“春浴舞雩”,而不是“治国、平天下”。显然,子路、冉有、公西华三子的志向都是“治国、平天下”,而唯有曾皙不是“治国、平天下”,而是“春浴舞雩”却又被孔子所认同。这究竟为什么?《心得》对此进行的宗教化淡定是:
既然孔子并没有否定子路、冉有和公西华的理想,为什么唯独对曾皙给予热情鼓励呢?从孔子对曾皙的支持中,我们能看出什么呢?
宋代大理学家朱熹对此有一个比较权威的解读。他说:曾皙的理想看起来不过是“即其所居之位,乐其日用之常,初无舍己为人之意”(《四书集注》)好象他做的都是些日常小事,没有什么舍己为人的大理想。但是曾皙的内心是完满充盈的,他以自身人格的完善为前题,以万物各得其所为理想,这就比另外那三个人想从事一个具体的职业,在那个职业上做出成绩要高出一个层次。
这就是孔夫子说过的“君子不器”。一个真正的君子从来不是以他的职业素质来谋求一个社会职位为目的的,却一定是以修身为起点的,他要从最近的、从内心的完善做起。[9]……
我们在回过头来看曾皙的理想,他在大地开冻、万物欣欣向荣的时节,按排一个洗涤自己、亲近自然的仪式,这个仪式看起来没有任何实用的意义,但是它却能给内心一个安顿。这种安顿需要我们与天地合一,去敏锐的感知自然节序的变化,感知四时,感知山水,感知风月。[10]……
许多人感到,《待坐》这样一章阐述的理想似乎不同于我们一直以来对于《论语》关于立志的判读,不同于曾子所说的“士不可以不弘毅,任重而道远”(《论语·泰伯》)
那样的沉重。但是我们静下来想一想,它却是所有那些人生大道社会理想得以实现的内在基础。一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握,在他的职业角色中,只能任职业摆布,而不会有对这个职业的提升。[11]
在做出上述推定后,《心得》又运用了“合适即用”的“文献化裁法”把“喜剧演员”[12]和“三只小田鼠”[13]化裁到“理想之道”之后,做出了如上所引“在《论语》中,一切高远的理想,都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈。[14]……所以,理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源。”的结论。 [15]
从《心得》上论中可知,其认为之所以孔子说“吾与点也”,是首先以朱熹的推定为根据,从而认为曾晢好象“没有什么舍己为人的大理想”,但是其“内心是完满充盈的”,曾晢是“以自身人格的完善为前题,以万物各得其所为理想,”其比子路、冉有和公西华“想从事一个具体的职业”并“做出成绩要高出一个层次”。这就是说,是因为曾晢的“理想之道”和孔子相同,所以才说“吾与点也”。然后以孔子所言“君子不器”而证明君子不以“谋求一个社会职位为目的的,却一定是以修身为起点的,他要从最近的、从内心的完善做起。”最后推出了曾皙的理想是“在大地开冻、万物欣欣向荣的时节,按排一个洗涤自己、亲近自然的仪式,”以此“给内心一个安顿”,而“这种安顿”是“与天地合一,去敏锐的感知自然节序的变化,感知四时,感知山水,感知风月”,由此给出了“心灵悠游”的具体形式。在完成了 “奢侈”的“心灵悠游”和“心灵快乐”的推定后,《心得》歪曲“士不可以不弘毅,任重而道远”,认为““心灵悠游”是“人生大道社会理想得以实现的内在基础”,从而彻底的消解了儒学的“修、齐、治、平”的人格理想。
而《心得》到此并不满足,进而把孔子“吾与点也”的“志向”歪曲为“与天地精神共往来”的理想境界,以此证明知识分子应该持有的“安顿”自己“生命”的 “心灵悠游”是多么的崇高,其以消解孔子的圣人形象进一步使知识分子以“心灵悠游”取代“修、齐、治、平”的理想之道。为此于丹说:
其实我们真正读懂了《待坐篇》,看到了“吾与点也”这句谓叹,知道这样一位万世师表的圣人,心中对于那种“浴乎沂,风乎舞雩,”在“莫(暮)春”时节“咏而归”的生活方式心存向往的时候,我们就知道,这种阐述跟庄子所说的独与天地精神共往来是如出一辙的。
也就是说,所有古圣先贤首先站在个人的价值坐标系上,了解了自己心灵的愿望,然后才会有宏图大志想在这个世界有所建树。[16]
而《心得》通过对“吾与点也”的歪曲,以“心灵悠游”所达到的目的是什么呢?对此,《心得》直言不讳:
我们都想要一生建立一个大的坐标,对于前方的远景找到一个起点。让我们从自知之明去建立心灵的智慧,让我们走进《论语》,也做孔子席前一个安静的学生,跨越这千古的沧桑,在今天看一看他那淡定的容颜,想一想他让我们去到自然中的鼓励,在我们每一天忙碌的间歇里面,给自己一点点心灵的仪式,而不至于像那个人格分裂的演员一样不敢面对自己的内心。其实在今天这样一个后工业文明的社会里,《论语》传递出的这样一种温柔的思想力量,淡定的、清明的理念,他鼓励了我们对内心的关照,让我们有理由相信我们的理想是有根的。[17]
上面的分析表明,把“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”的“志向”与“各言其志”的“志向”统一,以此证明孔子的“吾与点也”的“志向”是“心灵悠游”,这里以“文献化裁法”的又一次运用,结果是歪曲了孔子的“匹夫不可夺志也。”在《心得》看来,“志向”应当是“心灵悠游”,尤其是“在今天这样一个后工业文明的社会里”,《论语》给人们的是“温柔的思想力量”是“淡定的、清明的理念”,《论语》“鼓励了我们对内心的关照,”这是《心得》通过《理想之道》对《论语》的歪曲所要达到的目的。总而言之,《心得》是要人们尤其是知识分子在今天的这样的社会里,放弃“修、齐、治、平”的人格理想,以“心灵悠游”去关照内心而消解社会责任。可见,“心灵悠游”和“内心淡定法”及“宗教化”的理论推定一以贯之,是实现其“心灵淡定”的概念范畴。
然而,问题在于——因此应当反思的问题是:难道孔子言志即理想之道及其为此所做的一切就是“吾与点也”吗?如果不是,那么孔子所言之志是什么?是否《心得》所谓“君子不器”?如果不是,孔子为什么要赞而言之“吾与点也”?可见,这些问题是理清“吾与点也”实质的关健所在。
二、“吾与点也”与孔子言志
于丹认为“吾与点也”就“是孔夫子说过的“君子不器”,认为“一个真正的君子从来不是以他的职业素质来谋求一个社会职位为目的的,却一定是以修身为起点的,他要从最近的、从内心的完善做起。”孔子所论“君子不器”与“吾与点也”的关系,果如《心得》所言吗?文献表明,《论语》言“器”,主要有“君子不器”,[18]“赐器瑚琏”,[19]“使人也器”,[20]“善事利器”:[21]
“君子不器”:子曰:“君子不器。”[22]
“赐器瑚琏”:子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女,器也。”曰:“何器也:”
曰:“瑚琏也。”[23]
“使人也器”: 子曰:“君子易事而难说也。说之不以道,不说也;及其使人也,器之。小人难事而易说也。说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。”[24]
“善事利器”:子贡问为仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者。[25]
关于“赐器瑚琏”,我们在卷一中已经论及,乃孔子对子贡的批评。“使人也器”是对人量材施用,而“善事利器”则是指做事要讲求正确的方法,书意乃指为仁之道(修为自己的仁德,应当结交贤者和仁者)。可见,“器”在《论语》中,基本是以“工具理性”论之,君子本身不是“工具”因此不应当把自己作为工具,并且不应当去追求工具理性,一切皆以唯道是从,此乃“君子不器”的本意。孔子于《易》中,亦对“器”进行了相关推定:
泽上于地,萃。君子以除戎器,戒不虞。[26]
子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至’。盗之招。”[27]
见乃谓之象,形乃谓之器。[28]
备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;[29]
形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。[30]
“除戎器,戒不虞”,准备工具(武器),以防不测。“乘也者,君子之器也”,车乘是君子的工具。“形乃谓之器”,把有形的东西称其为器具。“备物致用,立成器以为天下利”,为了利用物质而制造工具,使之更为便利。“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,为了使《易》一以贯之于形而上之道和形而下之器,对《易》进行的化裁推演使其贯通,从而能使天下生民皆可运用,此乃《易》之事业。
以上表明,孔子论“器”,主要是在工具理性的层面言之。所以“君子不器”,是要求君子自身不应追求“器”而应当“追求”道,而最重要的则是“形而上”之道。可见,“君子不器”与“君子谋道”[31]具有承诺与推定的统一性。把自己当作工具者不是君子,而不能驾驭工具者仍不是君子。可见,之所以“君子不器”,是因“君子谋道”做为价值论承诺,所以,“君子不器”不是《心得》所谓的“内心的完善”,更不是“心灵悠游”。
“君子不器”所承诺的“君子谋道”表明,《心得》以朱熹所言“即其所居之位,乐其日用之常,初无舍己为人之意”,以此对“吾与点也”进行“心灵悠游”之辩护,完全是歪曲。反思表明,《心得》辩护“吾与点也”问题的本质性在于:朱熹所论是否即是于丹所淡定的“心灵悠游”?显然,仅以《心得》单引朱熹的这句话,好象颇为符合。然而,《心得》所引《四书集注》中的这句话,乃肢解了《四书集注》中的完整的一段话,以为己用。《四书集注》中的这段完整的话则表明,其本意与《心得》的论证完全相反,绝不是所谓“心灵悠游”。 朱熹曰:
曾点之学,盖有以见夫子欲尽处,天理流行,随处充满,无少欠阙,故其动静之际,从容如此。而其言志,则又不过即其所居之位,乐其日用之常,初无舍己为人之意。而其胸次悠然,直与天地万物上下同流、各得其所之妙,隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者,其气象不侔矣,故夫子叹息而深许之。而门人记本末独加详焉,盖亦有以识此矣。
朱熹又引程子注曰:
孔子与点,盖与圣人之志同,便是尧、舜气象也。诚异三子者之撰,特行有不掩焉耳。此所谓狂也。子路等所见者小。子路只为不达为国以礼道理,是以哂之。若达却便是这气象也。又曰:三子皆欲得国而治之,故夫子不取。曾点,狂者也,未必能为圣人之事,而能知夫子之志,故曰:浴乎沂,风乎舞雩,咏而归,言乐而得其所也。孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者怀之,使万物无不遂其性,曾点知之,故孔子谓然叹曰:吾与点也。
可见,以朱熹所论,虽然曾点没有说出大的志向,但其胸怀却是“与天地万物上下同流”。朱熹所论显然有意为曾点辩护,似不足取。然朱熹引程子所论曾点“未必能为圣人之事,而能知夫子之志,”却合孔子言志,即程子所论“孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者怀之,使万物无不遂其性”,得《论语》“愿闻子志”[32]之旨。显然,《心得》用朱熹《四书集注》的“比较权威的解读”而为己证,却单引“即其所居之位,乐其日用之常,初无舍己为人之意”而对 “与天地万物上下同流”视而不见,更绝不言“孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者怀之”,而大谈特谈“感知四时,感知山水,感知风月”,除了“淡定” 知识分子的“理想之道”,使之放弃“治国平天下”而追求自己的“心灵悠游”,绝无其它目的。
然而,更重要的问题在于,《论语》“孔子言志”[33]表明,程子之论“愿闻子志”亦不周延,因为《论语》除了载有“愿闻子志”之外,[34]还有 “子志于道”,[35] “杀身成仁”[36]和“隐居求志”,[37] “愿闻子志”:颜渊季路侍。子曰:“盍各言尔志?”子路曰:“愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰:“愿无伐善,无施劳。”子路曰:“愿闻子之志。”子曰:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”[38]
“子志于道”:子曰:“志於道,据於德,依於仁,游於艺。”[39]
“杀身成仁”:子曰:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”[40]
“隐居求志”:孔子曰:“见善如不及,见不善如探汤。吾见其人矣,吾闻其语矣。
隐居以求其志,行义以达其道。吾闻其语矣,未见其人也。”[41]
可见,“愿闻子志”表明,其乃针对颜渊和子路的志向而言之,是在引导两人的志向,能够安顿百性的不仅仅是在“器”的层面,更重要的是以仁德推行天下。所以,“愿闻子志”不能做为推定孔子志向的主要依据。而“子志于道”、“杀身成仁”和“隐居求志”则表明,“道”才是孔子的志向,此与“以道知耻”的 “守死善道”[42]和“以道知得”[43]承诺与推定的统一。 “子曰:‘朝闻道,夕死可矣。’”[44]由此可见,在“言志”方面,孔子亦是“吾道一以贯之”。所以,我们从孔子上述言论中可知所谓“志向”不是“吾与点也”,其志乃在于“道”。
《论语》表明,“吾与点也”的深层内涵乃在于孔子因“道不行”从而以一种“卷而怀之”[45]的处事原则:
“卷而怀之”:子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!
邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。[46]
“知者之言”:[47]子曰:“可与言而不与之言,失人;不可与言而与之言,失言。知 者不失人,亦不失言。”[48]
“不相为谋”:[49]子曰:“道不同,不相为谋。”[50]
“乘桴於海”:[51]子曰:“道不行,乘桴浮於海。从我者,其由与?”子路闻之喜。
子曰:“由也,好勇过我无所取材。”[52]
可见,之所以孔子称道“吾与点也”,乃因“道不行”,孔子甚至于要“乘桴於海”。因“道不行”,天下不可与道,“道不同,不相为谋”,所以,在《论语》的 “各言其志”这章书中,子路、冉有、公西华三子之志可谓“失言之论”。而曾点的“春浴舞雩”则乃“卷而怀之”的“隐居求志”之举,也正因于此,由“各言其志”所表现的不合时宜,孔子才感言称“未见其人也”。关于“各言其志”表明的孔子弟子不合时宜的志向,由下述文献可进一步确证:
“夫子木铎”:[53] 仪封人请见,曰:“君子之至於斯也,吾未尝不得见也。”从者见之。出曰:“二三子何患於丧乎?天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎。”[54]
“夫子木铎”表明,“弟子患丧”之不为世用,其原因乃在于“天下之无道。”由此也表明了天下无道而“弟子患丧”的“志向”,所以,如果说“各言其志”表明的是子路、冉有、公西华三子志向的不合时宜,那么,由“弟子患丧”表现出的不合时宜则是弟子们的普遍问题。因此,“弟子患丧”表明对孔子之道不能如曾点那样有所把握,也就只能使孔子一方面言称“未见其人”而另一方面又感叹“吾与点与”了。可见,“弟子患丧”和“各言其志”乃希望为世所用,而“吾与点与”则因“道不行”而“隐居求志”, 由“隐居求志”而能“春浴舞雩”,孔子思想之一贯则见于“吾与点与”矣。
由上表明,《心得》所谓“万世师表的圣人”对于 “春浴舞雩”的生活方式的“心存向往”,是在故意消解“万世师表”的神圣性。《心得》之企图在于,只有把“万世师表”的“理想之道”消解为““春浴舞雩””,才能彻底消解“修、齐、治、平”的儒学之道,此乃《心得》以“心灵悠游”推定知识分子理想之道并以此进行宗教性说教的真实目的。
三、“心灵悠游”与“知识分子死了”
《心得》之所以大言不惭地说“中国知识分子所要的并不是一种物质生活的奢侈,但他们一定要心灵悠游上的奢侈,”目的乃在于使“心灵悠游”成为知识分子的理想,所以,其以《论语》为知识分子推定的“理想之道”是对理想的“淡定”,其目的是把《论语》歪曲为“心灵快乐的资源。”《心得》在《理想之道》中总结说:“在今天这样一个后工业文明的社会里,《论语》传递出的这样一种温柔的思想力量,淡定的、清明的理念,他鼓励了我们对内心的关照,让我们有理由相信我们的理想是有根的。”[55]由此可知,所谓“我们的理想是有根的”即《心得》通过歪曲《论语》提供的“心灵悠游”。而人类现当代所存在的文化问题则表明,所谓把“心灵悠游”做为“后工业文明的社会里”的知识分子的价值取向,与西方思想界提出的“知识分子死了”之命题具有承诺推定的统一性。当代中国学术思想界表明,“心灵悠游”已经是中国绝大部分知识分子的存在状态,以对理想的淡化获取心灵快乐,遗弃“修、齐、治、平”的身份担当,是中国知识分子的严重的现实问题。正因于此,身在其中的于丹通过歪曲《论语》无耻地为知识分子声言“心灵悠游”的理想之道,从而使《心得》成为中国“知识分子死了”的具有丰富意义的标志性的耻辱碑。
根据西方知识文化界所存在的问题,西方思想界提出了“知识分子死了”的理论命题。其做为一个命题,主要由两位思想家即利奥塔和福柯先后提出并进行了理论论证。利奥塔所指出的“知识分子死了”,是基于现代社会中的知识和知识分子的理性的异化。在理性的异化下,元语言、元知识消解,知识失去了合法性地位。知识以信息的形式出现,进行“碎片”式传播、扩充、膨胀、爆炸,知识不再追求真理,而为了成为消费品而剪裁拼凑、批量复制。这种知识的异化使知识分子失去了传统的公共话语权,从而使其从普遍性的知识功能转化为专门的技术,知识分子失去了往日真理的化身和尊严。如果说利奥塔所谓的“知识分子死了”是基于知识被异化的问题,那么,福柯所宣称的“知识分子死了”,则是由于知识分子的体制化。知识分子的体制化源于学术体制官僚化和学术商品化,因此出现了庞大的各种各样的专家队伍,传统意义上的知识分子被边缘化或消亡。各种专家型的知识分子在所形成的圈子里或学术共同体在体制的庇护下过着“幸福生活”。为了获得自己的利益,知识分子急于进入体制,成为国家政治、经济、文化建设的代言人,学术研究失去了独立地位和学术良知。
可见,知识分子不再追求真理及其在体制的庇护下过着“幸福生活”,其与《心得》给出的“心灵悠游”何其相似,而知识不再追求真理,成为消费品而剪裁拼凑正是《心得》的形象说明,在《心得》的歪曲下,《论语》及儒学被体制化,成为学术商品。由《心得》表明的“知识分子死了”已成为中国的严重问题,利奥塔和福柯所指出的问题亦正是中国学术思想界的现状。显然,西方“知识分子死了”由“现代”与“后现代”的病态文化所决定,而中国“知识分子死了”则主要源于体制,源于体制以反传统获得地合法地位。所以,《心得》的问题在于,“知识分子死了”既然成为现实,当务之急是起死回生,然而《心得》却以歪曲《论语》“淡定”知识分子的理想,以“心灵悠游”淡化“知识分子死了”的现实问题,为“知识分子死了”进行宗教性的辩护,《心得》之无耻,是可忍,孰不可忍!
显然,利奥塔和福柯宣称西方“知识分子死了”,是基于知识的现代性或后现代性的一种异化状态,这是西方现代学术体制的必然结果,而中国则加上政治体制的推动,使中国知识分子之“死”,有过之而无不及。问题表明,对于西方而言,当其以哲学的自以为是、唯科学主义的以非为是和宗教的自欺欺人,从而使其不但宣称 “哲学的终结”、“科学的宗结”和“西方的终结”,[56]而在主体上更宣称“上帝死了”、“人也死了”与“知识分子死了”的时候,西方的困境在于其没有步出“终结”和“死了”的思想资源。与此相对应的是,虽然中国也出现了与西方相同的“终结”及“知识分子死了”的问题,但是中国却有着步出困境的思想资源 ——孔子所开创的儒学。《论语》关于“知识分子”“修、齐、治、平”的思想和“君子忧道”的理念是拯救“知识分子”的有效良方,而“礼失而求诸野”和书院传统,能够使知识分子和中国文化起死回生。所以,儒学的复兴对“知识分子死了”有重要的主体论意义,儒学是复活知识分子的唯一的思想资源。所以,在这个意义上理解孔子思想于当代在国际上受到的重视,显然因其具有引领人类文化走出困境的重要作用。
反思表明,“知识分子死了”是我们这个时代的现实,中西文化都表明了这一问题。但是,中西知识分子之“死”的原因却不尽相同,西方知识分子之死是由内在的思想理路所决的,形而下的哲学与科学及社会进路不能不使人性中的自以为是走向了以非为是,明知自以为是和以非为是而不能自拔,知识分子因此而 “死”。中国知识分子之“死”与西方不同,中国知识分子“死”于断然反叛儒学及古老的中国哲学与科学并于现代达到了疯狂的程度。由于否定了“知识分子” “修身、齐家、治国、平天下”的优良传统,所以,知识分子不但不能“传道”,更不能以道授业,因此也就不能在根本上“解惑”了。由知识分子承载社会良心这一基本特怔所决定,当知识分子因某些原因——即使是不可抗拒的原因——必须放弃社会良心时,知识分子就在本质上发生蜕变而走向死亡。所以,中国知识分子从来没有像现代这样自以为是,也从来没有像当代这样以非为是。问题表明,体制要造成知识分子之“死”,而知识分子也愿意在体制的高压下或温床中死去。 1949年之后的体制以高压把知识分子做为改造对象,皮之不存,毛将焉附,知识分子因此而“死”。1980年以后体制以温床使知识分子追求物质利益而“心灵悠游”,失落了知识分子的历史使命,甘愿走向“死亡”。可见,中西知识分子之“死”的原因虽然不尽相同,但“知识分子死了”的相同结果使其成为人类文明急待解决的问题。
这是一个需要思想巨人却难以产生巨人的时代,此乃“知识分子死了”的必然结果。知识分子虽然“死了”,但是,只要人类还在这个星球上生存,只要人类的理性之光还没有泯灭,历史则必然以自己的逻辑推动知识分子起死回生。然而,这在那些心甘情愿“死”去的和正在“死”去的知识分子看来,只有“心灵悠游”才是它们的选择,所以,《心得》之产生,是这个时代之必然。
在这个时代中,需要真知却没有真知。因为在这个时代中,所谓的知识能够被复制并通过传媒而大量生产,只要掌握了传媒,也便拥有了知识的话语权,知识因此变的越来越贬值,知识分子在这样的情境中使自身贬值,并甘心死亡。这是一个需要知识分子而没有知识分子的时代。这是一个充满了危机的时代,不但自然生态危机使人类触目惊心,而且作为本质性原因的文化生态危机已经使人类社会失去了正确方向,而人类的自以为是和以非为是则表明,人类与它的社会正在一步一步走向死亡的边缘。正是在这样的问题形式中,历史正在以其陷入的深刻危机呼唤孔子儒学的复兴。
孔子儒学表明,只有“穷理尽性以至于命”才能真正做到“修身、齐家”,才能承载“治国、平天下”的历史使命。然而,“穷理尽性以至于命”的思想理路在后世儒家中并没有被彻底理解,于汉代开始的“独尊儒术”不但是对儒学的扭曲,而且知识分子也因此失落了修身之本而妄论治国平天下。这是中国传统文化退出历史舞台与知识分子之死的根本原因。所以,在这个意义上,孔子之后,儒家知识分子就开始了死亡的历史进路。而知识分子的群体性之死,则因于现代的体制化所造成。现代中国知识分子因体制化而死,所以,只有走出体制化,知识分子才能获得新生。而只有拒斥体制化,知识分子才能拥有儒学并由此获得真正的知识生命,才能由此承载知识分子的历史使命。
知识分子的“死亡”和儒学的“终结”必然表现为中国的文化生态危机。虽然现代文化生态危机的表现形式是人们的自以为是,但知识分子之“死”则是我们这个时代需要理性但却拒斥理性的根本原因。显然,只有使知识分子重新具有“自强不息”和“厚德载物”的儒学理性,才能使知识分子获得新的生命。苏格拉底之死开始了西方理性和知识分子的自以为是,所以,苏格拉底之死是知识分子之死的开端,这是历史已经或正在昭示我们的“苏格拉底之死”的深刻内涵。苏格拉底是伟大的,其以生命为代价警示人们不要自以为是,潜心于对无知的探索是获得知识的唯一途径。苏格拉底之死在本质上预示了西方的理性必然走向“终结”,知识分子由此也必然走向死亡。苏格拉底死了,知识分子死了,但苏格拉底之死却具有永恒的意义:如果能及早体察苏格拉底之所以选择死亡的真正原因,或许能避免西方知识分子之死。
由《心得》证明的中国“知识分子之死”,是因为知识分子不得不依附于权势、利益而放弃自己的良知,从而导至知识生命的死亡,这是中国知识分子之死的根本原因。子曰“女为君子儒!无为小人儒!”[57] “君子儒”将唤醒知识分子的良知。由于孔子的“君子儒”思想被后儒所“遗忘”,使孔子儒学的根本原则遭到篡改,“小人儒”走上了历史文化舞台,“君子儒” 由此而死。所以,从文化进路论之,中国的知识分子之“死”,“死”于儒学之“死”,“死”于“君子儒”之“死”。虽然自汉代以来有所谓的儒家独尊,但这正是因“君子儒”死了而“小人儒”得势之结果。后儒虽自称继承了孔子儒学,但董仲舒把《春秋》做为儒学“第一经”,从而把《春秋》作为“治国”之道而迎合权势,不过获得了自身利益而已。由于所谓“第一经”的《春秋》没有本体论依据,所以,董仲舒自创天人之学,以“天人感应”的学说为《春秋》治国的本体论根据,从而不但以片言支语曲解《易》经,而且使“春秋大义”失去了儒学的真谛,使之被帝王任其所用,历经二千余年而“小人儒”死,“儒学”因此退出了历史舞台。所以,历史表明,只有“君子儒”才能使孔子儒学重新走向历史舞台。孔子儒学表明,儒学和所有的其它门类的学问最大的不同是“耻言过行”及“耻躬不逮”,[58]修习儒学的学者之一言一行本身即是儒学的存在形式,其生存及理想担当是君子儒学的自在形式。所以,在当代“知识分子死了”的文化氛围中,只有以君子及君子儒学的修为,才能产生儒者或儒家,从而使君子成为复兴儒学及传统文化的主体。[59]否则,没有君子做为主体性的儒者和儒家,则因失缺儒学的主体,只能是小人儒或伪儒之作为,其最终结果,只能偏离正确的儒学之道,使儒学及传统文化的复兴步入歧途。
历史表明,《论语》和《易》表明的君子儒学之道,自汉代以来被误解,《易》的“穷理尽性以至于命”的儒学核心思想被遗忘,《易》被曲解为卜筮之术,从而消解了《六经》的本体论,使儒学经典被一再误读,失缺了《易》的本体论支持的儒学经典只能被“小人儒”异化,最终使儒学失落了历史舞台。根据《易》经,君子只能以形上之道为本、为内,以儒学为标、为外,所以君子是“内道外儒”的生存方式。只有实现“内道外儒”的生存方式,才能以自己的独立的生命品格,以自己的学养,影响和贡献社会,推动“修、齐、治、平”的理想担当。君子只有“内道外儒”,才能以把握自身的生命为本,以独善其身为体,以此为基础,才可能兼善天下。否则,不能以把握自己的生命为根本,从而不得不把生命依附于体制,其结果则只能是知识分子的继续死亡而已,儒学真正复兴则根本无从谈起。
现代以来的新文化运动,是中国知识分子对中国文化的谋杀,而造成的最终结果是知识分子的自杀,这显然因于知识分子的自以为是。新文化运动企图创造新的知识和新的知识分子,但是,这一运动却把自身的文化生命植根于西方,所以,随着西方文化及哲学的终结和“知识分子死了”,中国的新文化运动也必然死亡,因此,中国“知识分子死了”是由内在逻辑所决定的必然。新文化运动是可悲的,与其不理解自身的文化传统而断然“打倒”的严重后果一样可悲的是,知识分子因失去了自己的血脉而不得不在经受了一次又一次的思想和肉体摧残之后而痛苦的死亡。因此,中国知识分子的新生只能重新植根于传统,植根于儒学,否则断没有出路。为了中华民族与人类的生生不息,历史要求当代知识分子重新树立“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的价值取向,知识分子在 “修、齐、治、平”的君子儒学中获得新生,而唯有如此,才能获得真实的知识生命。所以,抛弃“心灵悠游”的“幸福生活”,以“修、齐、治、平”的君子儒学开始中国知识分子的现生命,这既是历史给出的必然逻辑,也是不想为“心灵悠游”的“幸福生活”而死去的知识分子的唯一抉择。
(丁亥年二月初二记于长白山书院)
注 释
[1]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第98页。
[2]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[3]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第83—100页。
[4]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第84页。
[5]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第85—86页。
[6]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[7]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[8]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[9]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第90—91页。
[10]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第93页。
[11]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第94页。
[12]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第91页—92页。
[13]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第92页—93页。
[14]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第98页。
[15]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[16]于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99页。
[17] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版, 第99—100页。
[18]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[19]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[20]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[21]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[22]《论语·为政》。
[23]《论语·公冶长》。
[24]《论语·子路》。
[25]《论语·卫灵公》。
[26]《萃·象》。
[27]《系辞传》。
[28]《系辞传》。
[29]《系辞传》。
[30]《系辞传》。
[31]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[32]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[33]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[34]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[35]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[36]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[37]鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[38]《论语·公冶长》。
[39]《论语·述而》。
[40]《论语·卫灵公》
[41]《论语·季氏》。
[42] 鞠曦:《国家级学术垃圾:中国文化无耻论》——《于丹〈论语〉心得》批判(卷一)。另见鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[43] 鞠曦:《国家级学术垃圾:中国文化无耻论》——《于丹〈论语〉心得》批判(卷一)。另见鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[44]《论语·里仁》。
[45] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[46] 《论语·卫灵公》。
[47] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[48]《论语·卫灵公》。
[49] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[50] 《论语·卫灵公》。
[51] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[52] 《论语·公冶长》。
[53] 鞠曦:《论语正疏》,未刊。
[54] 《论语·八佾》。
[55] 于丹:《于丹〈论语〉心得》,中华书局2006年11月北京第1版,第99—100页。
[56] 鞠曦:“哲学、哲学问题与中西哲学”,《恒道》第四辑,吉林文史出版社2006年6月第1版第1页。
[57] 《论语·雍也》。
[58] 鞠曦:《国家级学术垃圾:中国文化无耻论》——《于丹〈论语〉心得》批判(卷一)。
[59] 鞠曦:《君子儒学论》,www.confucius2000.com,《学者文集》。